我聞如是：

一時，佛遊瞻波ⓒ，在恒伽池邊。

爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。

彼一比丘再從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。

彼一比丘三從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復ⓔ訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」

彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像ⓕ定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心。」

尊者大目揵連即入如其像[＊]定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰ⓖ，還詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓗ低仰①，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢ⓘ，行住坐臥、眠覺ⓙ語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯ⓚ棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓛ低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士秋時颺ⓜ穀，穀聚之中若有成實者，颺[＊]便止住，若不成實及粃糠②者，便隨風去，居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。

「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」

於是，世尊說此頌曰：

「共會集當知，　　惡欲憎恚疾ⓝ，
　不語ⓞ結恨慳，　　嫉妒諂欺誑。
　在眾詐言息，　　屏處稱沙門③，
　陰作諸惡行，　　惡見不守護。
　欺誑妄語言，　　如是當知彼，
　往集不與會，　　擯[＊]棄不共止。
　欺詐誑說多，　　非息稱說息，
　知時具淨行，　　擯[＊]棄遠離彼④。
　清淨共清淨，　　常當共和合，
　和合得安隱，　　如是得苦邊。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

瞻波經第六竟ⓟ(一千三百五十一字)ⓠ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第三念誦」四字。

ⓒ 「瞻波」，巴利本作 Campā。

ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]

ⓔ 「復」，宋、元、明三本作「又」。

ⓕ 「像」，知恩院本作「象」。[＊]

ⓖ 「鑰」，知恩院本作「籥」。

ⓗ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。

ⓘ 「僧伽梨及諸衣鉢」，巴利本作 Saṅghāṭipattacīvara。

ⓙ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「覺」。[＊]

ⓚ 「擯」，知恩院本作「儐」。[＊]

ⓛ 「伸」，知恩院本作「申」。[＊]

ⓜ 「颺」，大正藏原為「揚」，今依據元、明、知三本改作「颺」。[＊]

ⓝ 「恚疾」，大正藏原為「嫉恚」，今依據宋、元、明、知四本改作「恚疾」。

ⓞ 「不語」，巴利本作 Makkhā。

ⓟ 明本無「瞻波經第六竟」六字。

ⓠ 宋、元、明三本無「一千三百五十一字」八字。

① 屈伸低仰：站有站相，坐有坐相。

② 粃糠：「粃」是穀物中空不飽滿，「糠」是稻米果實的皮層。比喻無價值的事物。

③ 在眾詐言息，屏處稱沙門：（公開）對大眾詐稱自己證得寂滅，或是（私下）在隱密的地方自稱清淨的修行人。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。

④ 知時具淨行，擯棄遠離彼：進退得宜、修行清淨的比丘們，要擯棄遠離（犯戒又不知悔過的）他。

• 南傳《增支部尼柯耶》集8〈慈品1〉第10經。
• 《瞻婆比丘經》。
• 要加上 《法海經》

• 裝作有正知，是正知嗎？

本經表示僧團應該要擯除犯了重罪卻不肯懺悔、裝作沒事一樣的比丘：「或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。」

這段文字中雖然說犯戒比丘「正知出入」，應該不是真正的「正知」（清晰理解），而只是癡人裝作正知，而不是修行人的正知。另一方面，「正知」有究竟的層次、也有較低的層次，或許犯戒比丘犯戒後當作沒事，仍能清晰理解自己在走路、在站著、在坐著，但心中的污穢會導致他修行無法有所成就，不懺悔則將永遠無法清淨。

相當的《瞻婆比丘經》經文則為：「此一愚人如是過已，過觀而觀屈申卷舒，持僧伽梨衣鉢，而於他梵行者自言是梵行。」並沒有提到「正知」。

• 佛陀為什麼為了犯戒比丘而整晚不說戒

佛陀為了等犯戒比丘懺悔，等了一整晚，這位犯戒比丘卻一直不肯懺悔。

「若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分」，可知佛陀慈悲，怕他頭破七分，最後只好請僧團將犯戒比丘攆出去，以免他自害害人。