我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處①，無四無五②。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知③，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有④；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說：「是我所知。」因所說善習得義，因不說不善習得義⑤。
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說⑥、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答⑦者，分別論、不分別答⑧者，詰論、不詰答⑨者，止論、不止答⑩者ⓒ，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、便ⓓ一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住⑪者，所知不住⑫者，說喻不住⑬者，道跡不住⑭者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止⑮，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有諍論議， 雜意懷貢高，
非聖毀呰ⓔ德， 各各相求便。
但求他過失， 意欲降伏彼，
更互而求勝， 聖不如是說。
若欲得論議， 慧者當知時，
有法亦有義， 諸聖論如是。
慧者如是說， 無諍ⓕ無貢高，
意無有厭足， 無結無有漏。
隨順不顛倒， 正知而為說，
善說則然可， 自終不說惡。
不以諍論議， 亦不受他諍，
知處及說處， 是彼之所論。
如是聖人說， 慧者俱得義，
為現法得樂， 亦為後世安。
當知聰達者， 非倒非常說⑯。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說處經第三竟ⓖ(七百二十三字)ⓗ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者」，巴利本作 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.。
ⓓ 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓔ 「呰」，宋本作「此」。
ⓕ 「諍」，巴利本作 Viruddha。
ⓖ 明本無「說處經第三竟」六字。
ⓗ 宋、元、明三本無「七百二十三字」六字。
[註解]
① 三說處：談論的三種根據。「說」在這裡特指談論、討論。相當的南傳經文作「三種談論的基礎」。
② 無四無五：不是四個（說處）、也不是五個（說處）。相當的南傳經文沒有這幾個字。
③ 因彼故說而說我見、聞、識、知：因為有那些（事實），而說我看到了、聽到了、認識了、知道了。也就是說不應該沒見到卻說見到、沒聽到卻說聽到……不知道卻說知道。「見、聞、識」知」即「見、聞、覺、知」；眼識的功用是「見」，耳識的功用是「聞」，鼻舌身三識的功用為「覺」，意識的功用為「知」。
④ 因過去世說，而說如是過去世時有：根據過去世的事，而照實談論過去的事。意指所談論的有確實根據。？？
⑤ 因所說善習得義，因不說不善習得義：因為適合的談論而明白法義，因為沒有不適合的談論而明白法義。
⑥ 可共說：可以和他談論。
⑦ 一向論、不一向答：應該決定性回答的問題而不作決定性地回答。
⑧ 分別論、不分別答：應該分別回答的問題而不作分別回答。
⑨ 詰論、不詰答：應該反問後回答的問題而不作反問後回答。
⑩ 止論、不止答：應該被擱置的問題而不擱置。
⑪ 於處、非處不住：在可能或不可能上不確立。南傳作「他在可能或不可能上不確立」(ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti，另譯為「在處非處上不確立」)，菩提比丘長老英譯為「他在關於什麼是，什麼不是上站不穩固」(he does not stand firm in regard to what is and what is not the case)，並引註解書的解說，「可能或不可能」是指「什麼有理由，什麼沒理由」，例如：恆常論者以合適的理由反駁斷滅論者，斷滅論者如果想：「我為何主張斷滅論。」而回答恆常論者時他不能堅持自己的教義，就是這個情形。按：「處非處」的「處」(ṭhāna)，另譯為「場所；住處；狀態；點；理由；原因；道理」。
⑫ 所知不住：在定見上不確立。
⑬ 說喻不住：在闡釋上不確立。
⑭ 道跡不住：在修行的方法上不確立。相當的南傳經文作「在道跡上不確立」。
⑮ 說義說法已，教復教止：談論義理後，彼此附和或結束討論。
⑯ 非倒非常說：（基於「三說處」而）不談論違反事實的事，也不總是會談論（例如不符合四處即不談論）。
[對應經典]
- 南傳《增支部尼柯耶》集3〈大品7〉第67經。 ⇒ 莊居士版為68經
[讀經拾得]
此經中佛陀表示怎樣的談論是適合的、怎樣的談論是不適合的。
相當的南傳經文意義類似，主要差別在於本經是以這些條件判斷是否對方是值得我談論的人，而相當的南傳經文則是以這些條件判斷「一個人」適不適合談論，而是也就是可以這些條件判斷別人、也可判斷自己是否適合談論。
c.f. 進階辨正的站上討論，可摘要。