中阿含經》 卷28 第116經 林品瞿曇彌經

我聞如是:

一時,佛遊釋羇瘦,在迦維羅衛尼拘類樹園,與大比丘眾俱受夏坐。

爾時,瞿曇彌大愛道往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」

世尊告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」

於是,瞿曇彌大愛道[*]為佛所制,稽首佛足,繞三匝而去。

爾時,諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間。瞿曇彌大愛道[*]聞諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間。瞿曇彌大愛道[*]聞已,復詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」

世尊亦再告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」

於是,瞿曇彌大愛道[*]再為佛所制,稽首佛足,遶三匝而去。

彼時,世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間。瞿曇彌大愛道[*]聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間。瞿曇彌大愛道[*]即與舍夷諸老母,俱隨逐佛後,展轉往至那摩提,住那摩提揵尼精舍。於是,瞿曇彌大愛道[*]復詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」

世尊至三告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌大愛道[*]!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」

於是,瞿曇彌大愛道[*]三為世尊所制,稽首佛足,繞三匝而去。

彼時,瞿曇彌大愛道[*]塗污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛道[*]塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外,見已,問曰:「瞿曇彌!以何等故,塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外?」

瞿曇彌大愛道[*]答曰:「尊者阿難!女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。」

尊者阿難語曰:「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」

瞿曇彌大愛道[*]白曰:「唯然。尊者阿難!」

於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,叉手向佛,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」

世尊告曰:「止!止!阿難!汝莫作是念:『女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行便不得久住。阿難!猶如人家多女少男者,此家為得轉興盛耶?」

尊者阿難白曰:「不也。世尊!」

「如是,阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行不得久住。阿難!猶如稻田及麥田中,有穢生者必壞彼田。如是,阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行不得久住。」

尊者阿難復白曰:「世尊!瞿曇彌大愛道[*]為世尊多所饒益。所以者何?世尊母亡後,瞿曇彌大愛道[*]鞠養世尊。」

世尊告曰:「如是,阿難!如是,阿難!瞿曇彌大愛道[*]多饒益我,謂母亡後,鞠養於我。阿難!我亦多饒益於瞿曇彌大愛道[*]。所以者何?阿難!瞿曇彌大愛道[*]因我故,得歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊及苦、習、滅、道,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺、離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒。阿難!若使有人因人故,得歸佛、歸法、歸比丘眾[*],不疑三尊及苦、習[*]、滅、道,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒,阿難!設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具,至盡形壽,不得報恩。

「阿難!我今為女人施設八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。阿難!猶如魚師及魚師弟子,深水作塢,為守護水,不令流出。如是,阿難!我今為女人說八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。云何為八?阿難!比丘尼當從比丘求受具足。阿難!我為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難!我為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。」

「阿難!若住止處設無比丘者,比丘尼便不得受夏坐。阿難!我為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中,當請三事,求見、聞、疑。阿難!我為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難!我為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。阿難!我為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。阿難!我為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。阿難!我為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「阿難!我為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。阿難!若瞿曇彌大愛道[*]奉持此八尊師法者,是此正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。」

於是,尊者阿難聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣瞿曇彌大愛道[*]所,語曰:「瞿曇彌!女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌大愛道[*]!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。云何為八?瞿曇彌!比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌!世尊為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!比丘尼半月半月往從比丘受教,瞿曇彌!世尊為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!若住止處無比丘者,比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌!世尊為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中當請三事,求見、聞、疑。瞿曇彌!世尊為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌!世尊為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌!世尊為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。瞿曇彌!世尊為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。瞿曇彌!世尊為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。

「瞿曇彌!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌!世尊如是說:『若瞿曇彌大愛道[*]奉持此八尊師法者,是此正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。』」

於是,瞿曇彌大愛道[*]白曰:「尊者阿難!聽我說喻,智者聞喻則解其義。尊者阿難!猶剎利女,梵志、居士、工師女,端正姝好,極淨沐浴以香塗身,著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女,求利及饒益,求安隱快樂,以青蓮華鬘、或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬘[*]、或婆師華鬘[*]、或阿提牟多華鬘[*],持與彼女。彼女歡喜,兩手受之,以嚴其頭。如是,尊者阿難!世尊為女人施設此八尊師法,我盡形壽頂受奉持。」

爾時,瞿曇彌大愛道[*]於正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛道[*]於後轉成大比丘尼眾,與諸長老上尊比丘尼為王者所識,久修梵行,共俱往詣尊者阿難所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「尊者阿難!當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行;彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。」

於是,尊者阿難語曰:「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」

瞿曇彌大愛道[*]白曰:「唯然。尊者阿難!」

於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,叉手向佛,白曰:「世尊!今日瞿曇彌大愛道[*]與諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行,俱來詣我所,稽首我足,卻住一面,叉手語我曰:『尊者阿難!此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行;彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。』」

世尊告曰:「止!止!阿難!守護此言,慎莫說是。阿難!若使汝知如我知者,不應說一句,況復如是說?阿難!若使女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士當以衣布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士當以頭髮布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』

「阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食,住道邊待而作是說:『諸尊!受是食是,可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸信梵志見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門而作是說:『諸尊!受是可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』

「阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,然於精進沙門威神之德猶不相及,況復死瘦異學耶?阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,正法當住千年,今失五百歲,餘有五百年。阿難!當知女人不得行五事,若女人作如來、無所著、等正覺,及轉輪王天帝釋、魔王、大梵天者,終無是處。當知男子得行五事,若男子作如來、無所著、等正覺,及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者,必有是處。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

瞿曇彌經第十竟(三千三百五十六字)

中阿含林品第五(萬四千一百八十二字)

中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)(第二小土城誦)

[校勘]

明本無「中阿含」三字。

明本無「第二小土城誦」六字。

「釋羇瘦」,巴利本作 Sakkesu。

「迦維羅衛尼拘類樹園」,巴利本作 Kapilavatthu Nigrodhārāma。

大正藏無「道」字,今依據元、明二本補上。[*]

「瞿曇彌大愛道」,巴利本作 Mahāpajāpatī-Gotamī。

「舍夷」,巴利本作 Sakiyānī。

「曰」,大正藏原為「白」,今依據前後文改作「曰」。

「跣」,大正藏原為「洗」,今依據前後文改作「跣」。

「眾」,大正藏原為「僧」,今依據宋、元、明三本改作「眾」。[*]

「習」,宋、元、明三本作「集」。[*]

「八尊師法」,巴利本作 Aṭṭha garu-dhamma。

「無」,大正藏原為「出」,今依據高麗藏改作「無」。

「若」,大正藏原為「苦」,今依據前後文改作「若」。

「是此」,宋、元、明三本作「此是」。

「隱」,大正藏原為「穩」,今依據高麗藏改作「隱」。

「鬘」,大正藏原為「鬚」,今依據宋、元、明三本改作「鬘」。[*]

「瞻」,明本作「簷」。

「住」,宋本作「依」。

「此」,大正藏原無此字,今依據高麗藏補上。

「地」,大正藏原為「施」,今依據宋、元、明三本改作「地」。

「待」,宋本作「侍」。

明本無「瞿曇彌經第十竟」七字。

宋、元、明三本無「三千三百五十六字」八字。

「五」,明本作「十」。

宋、元二本將「中阿含林品第五竟」八字置於「瞿曇彌經第十竟」之前,明本置於「中阿含經卷第二十八」前行。

宋、元、明三本無「萬四千一百八十二字」九字。

宋、元、明三本無「六千五百九十九字」八字。

「誦」,宋、元、明三本作「誦訖」。

「第二小土城誦」六字,大正藏原置於「中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)」之後,今依據宋、元二本改置於「中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)」後。

[註解]

瞿曇彌大愛道:佛弟子,即「大愛道比丘尼」,是佛陀未出家前的姨媽,也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家,並由阿難再三向佛陀要求,成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓,「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲,是釋迦族女子的通稱,在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。

跣:赤腳,讀音同「顯」。

鞠養:養育。

盡形壽:終身;一輩子。

八尊師法:比丘尼敬重比丘的八種法,是最早出現的比丘尼的戒法,另譯作「八敬法」。

受具足:受具足戒(完整出家戒律)。

僧伽婆尸沙:音譯,譯義為「僧殘」,出家眾犯戒的處分之一。

十五日行不慢:犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間為期半月的告白懺悔。

下意:謙卑。

轉輪王:以正法統治世界的君主,具三十二相,即位時由善業感召天空中飛來輪寶,四方國家看到輪寶就自行歸服,因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。

天帝釋:欲界六天當中,忉利天(又稱三十三天)的天主。

大梵天:色界初禪天的最高天,此天離欲界的淫欲,寂靜清淨。大梵天是第一位在梵天出生的天眾,被後來往生梵天的天眾尊為天主。又譯為「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。

[對應經典]

[讀經拾得]

佛陀制定八敬法後,即允許女眾出家,八敬法的內容如下︰

  1. 比丘尼當從比丘求受具足。
  2. 比丘尼半月半月往從比丘受教。
  3. 若住止處設無比丘者,比丘尼便不得受夏坐。
  4. 比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中,當請三事,求見、聞、疑。
  5. 若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。
  6. 比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。
  7. 比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。
  8. 比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。

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