我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦ⓒ，在-迦ⓓ維羅衛ⓔ。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇ⓕ，結跏ⓖ趺坐。
於是，執杖ⓗ釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行ⓘ，捨離諂曲，除悔①，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」
於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去②。
於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從宴ⓙ坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇[＊]，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行[＊]，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
於是，有一比丘即從座ⓚ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵行[＊]？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
佛說如是，即從座ⓛ起，入室宴[＊]坐。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延ⓜ常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實③，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思ⓝ，若所思便念ⓞ，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座[＊]起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀ⓟ意得味。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣道ⓠ趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟ⓡ(二千二百七十二字)ⓢ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。
ⓓ 「迦」，宋、元、明三本作「加」。[＊]
ⓔ 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。
ⓕ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓖ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
ⓗ 「執杖」，巴利本作 Daṇḍapāṇi sakka。
ⓘ 「行」，大正藏原為「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。[＊]
ⓙ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓚ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓜ 「大迦旃延」，巴利本作 Mahākaccāna。
ⓝ 「思」，大正藏原為「念」，今依據前後文改作「思」。
ⓞ 「念」，大正藏原為「思」，今依據前後文改作「念」。
ⓟ 明本無「觀」字。
ⓠ 「道」，大正藏原為「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
ⓡ 明本無「蜜丸喻經第九竟」七字。
ⓢ 宋、元、明三本無「二千二百七十二字」八字。
[註解]
① 除悔：除去後悔。
② 奮頭而去：猛然掉頭就走。
③ 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經說：「緣眼及色，生眼識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，當六根對六境時不如理作意，念念不忘，心中的執著會如滾雪球般增長。所以前面第113經諸法本經說：「一切諸法以欲為本」，以下經文也都有相關的意涵：
- 《雜阿含經》卷十六第454經：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。」(CBETA, T02, no. 99, p. 116, b15-19)
- 《雜阿含經》卷二十八第752經：「欲，謂五欲功德。何等為五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。」(CBETA, T02, no. 99, p. 199, a1-5)
- 南傳《長部尼柯耶》卷二十一帝釋所問經：「欲以尋為緣，由尋而起，由尋而生，以尋為源，尋有時，欲有，尋滅時，即欲滅。[……]尋以妄想諸支為緣，由妄想諸支而起，由妄想諸支而生，以妄想諸支為源。妄想諸支有時，尋有，妄想諸支滅時，尋滅。」(CBETA, N07, no. 4, p. 262, a12-p. 263, a3 // PTS. D. 2. 277)
- *如何確保所說法義符合佛說？
本經中世尊只略說法義，諸比丘只好找尊者大迦旃延請法。雖然不是世尊親口說明，而是由尊者大迦旃延說法，但仍然合於佛說，
之後有同學問到，我們一般人在解釋佛法 怎麼知道沒有偏頗?!
這個問題可參考佛使比丘講述：
「我們應如何判定否個教法是否合於佛說？」
佛陀設定一個檢核的原則：對照佛經（ Sutta ）──法，來審查及判斷， 並與毘奈耶（ Vinaya ）──律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人為權威的基礎上。
若有人發表論述，自稱是從佛陀或一群博學的長老聽來的教法，並說用它來修行可以解脫。如果我們對他的言論產生懷疑，佛陀說要用二種方式進行檢核：
（一）對照佛經以審查、判斷。經典是將各種不同的教誨予以系統化集成，它有明確的軌則，若某種說法不符合這個軌則，那麼就拋棄它。
（二）與佛律比較。毘奈耶是一種典範、準繩、明確的制度，若某種說法不符合這個制度，那麼就拋棄它。
不要一聽聞就相信，例如某個比丘說這教法是我從佛陀那兒聽來的，或說是聽聞於僧團長老和博學的人，而他們都說這是輾轉從佛陀那兒聽來的。雖然如此，也請各位務必先起疑，並且去審查它，然後對照經典去判斷，它如法嗎？與毘奈耶比較，它如律嗎？
這是個保障的工具，即使佛教延續了二千年、三千年、五千年，甚至數千年、數萬年，假如這個原則一直保存使用，佛教或法、律將不會被毀滅或混淆。所以它是一個非常有用的原則，名叫「四大教法」【註】，這是佛陀設定以經和律作為檢核根據的教導，他沒有提到論著（ Abhidhamma ），只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
四大教法的原經文出處： http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_003