《增壹阿含經》 大愛道般涅槃品第五十二 第9經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺ⓑ悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。
婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」
王言：「便說之。」
婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
王ⓒ言：「ⓓ云何，諸人！寧可ⓔ禳ⓕ①厭不耶？」
婆羅門言：「斯事可[＊]禳[＊]厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍ⓖ琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利②，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」
王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻③聞之，令汝愁怖？」
夫人答王：「不敢愁怖。」
王言：「不須問也，聞者愁怖。」
夫人言：「我是王身之半，有急ⓗ緩當殺妾一人，ⓘ王安隱不以為怖，願王說之。」
王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅④，兩邊釜滿，ⓙ中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻⑤亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩⑥；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子ⓚ嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面ⓛ吼鳴來，相趣欲鬥，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解ⓜ夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」
夫人報言：「大王！莫愁ⓝ夢。如人行買金，又以火燒，兼石上ⓞ磨，好惡自現。今佛近在祇[＊]洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」
王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎ⓟ侍從數千萬人，出舍衛城到祇[＊]洹精舍，ⓠ下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」
佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應⑦耳。後世人民不畏禁法⑧，普當ⓡ淫泆，貪ⓢ有妻息，放情婬嫟，無有厭足，ⓣ妒忌愚癡，不知慚，ⓤ不知愧，貞ⓥ潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，ⓦ反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
[正>「王]夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，ⓧ廩⑨食於官，復食於民，賦ⓨ歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。
「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心ⓩ焦意惱，常有愁怖，年Ⓐ滿三十，頭Ⓑ髮皓白。王夢見三事正為Ⓒ此耳。
「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。
「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫婿行賈，或入軍征，遊Ⓓ洋街里，朋黨交戲，不Ⓔ肖之妻在家Ⓕ與男子私通Ⓖ栖宿⑩，食ⓐ飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。
「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。
「王夢見大牛還從犢子下[＊]嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子ⓑ與房室，母住守門，從得財物，ⓒ持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。
「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬥，當合ⓓ未合，不知牛處，後世人國ⓔ王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻ⓕ子大小皆不廉潔，婬妷饕[餐>餮]⑪，無有厭極，嫉妒、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，ⓖ佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故ⓗ天使ⓘ然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使ⓙ万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。
「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有[＊]反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報[＊]反復。王夢見九事，正謂此耳。
「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國[＊]王，當不厭其國，興師共鬥，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，ⓚ資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門ⓛ俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
ⓜ增壹阿[＊]含經卷第五十ⓝ一ⓞ
[校勘]
ⓐ [Nos. 146-148]
？？？
ⓑ 悟＝寤【宋】【元】【明】
「悟」，宋、元、明三本作「寤」。 「寤」，大正藏原為「悟」，今依據宋、元、明三本改作「寤」。
ⓒ 言＝語【聖】
「言」，聖本作「語」。 「語」，大正藏原為「言」，今依據聖本改作「語」。
ⓓ 〔云何〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「云何」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「云何」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓔ 禳＝攘【聖】＊
「禳」，聖本作「攘」。 「攘」，大正藏原為「禳」，今依據聖本改作「攘」。
ⓕ 厭＝𧞣【宋】＊【元】＊【明】＊
「厭」，宋、元、明三本作「𧞣」。 「𧞣」，大正藏原為「厭」，今依據宋、元、明三本改作「𧞣」。
ⓖ 琦＝奇【明】
「琦」，明本作「奇」。 「奇」，大正藏原為「琦」，今依據明本改作「奇」。
ⓗ 緩＋（以告我就當）五字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓘ （大）＋王【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「大王」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 中＋（央）【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「中央」。 大正藏無「央」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 嗽＝𡂡【宋】＊【元】＊【明】＊
「嗽」，宋、元、明三本作「𡂡」。 「𡂡」，大正藏原為「嗽」，今依據宋、元、明三本改作「𡂡」。
ⓛ 吼鳴＝鳴吼【宋】【元】【明】
「吼鳴」，宋、元、明三本作「鳴吼」。 「鳴吼」，大正藏原為「吼鳴」，今依據宋、元、明三本改作「鳴吼」。
ⓜ 夢＝說【宋】【元】【明】
「夢」，宋、元、明三本作「說」。 「說」，大正藏原為「夢」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
ⓝ 夢＋（義）【宋】【元】【明】
「夢」，宋、元、明三本作「夢義」。 大正藏無「義」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 磨＝摩【聖】
「磨」，聖本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。
ⓟ 〔侍〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「侍」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「侍」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ （自）＋下【聖】
「下」，聖本作「自下」。 大正藏無「自」字，今依據聖本補上。
ⓡ 淫＝婬【宋】【元】【明】
「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。
ⓢ 有＝著【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「著」。 「著」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「著」。
ⓣ 妒＝姤【聖】
「妒」，聖本作「姤」。 「姤」，大正藏原為「妒」，今依據聖本改作「姤」。
ⓤ 〔不知〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「不知」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「不知」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 潔＝廉【宋】【元】【明】
「潔」，宋、元、明三本作「廉」。 「廉」，大正藏原為「潔」，今依據宋、元、明三本改作「廉」。
ⓦ 反＝返【聖】＊
「反」，聖本作「返」。 「返」，大正藏原為「反」，今依據聖本改作「返」。
ⓧ 廩＝稟【宋】【元】【明】，＝稟【聖】
？？？？
ⓨ 歛＝撿【聖】
「歛」，聖本作「撿」。 「撿」，大正藏原為「歛」，今依據聖本改作「撿」。
ⓩ 焦＝憔【宋】【元】【明】
「焦」，宋、元、明三本作「憔」。 「憔」，大正藏原為「焦」，今依據宋、元、明三本改作「憔」。
Ⓐ （未）＋滿【宋】【元】【明】
「滿」，宋、元、明三本作「未滿」。 大正藏無「未」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 髮＝鬚【宋】【元】【明】
「髮」，宋、元、明三本作「鬚」。 「鬚」，大正藏原為「髮」，今依據宋、元、明三本改作「鬚」。
Ⓒ 此＝是【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
Ⓓ 洋＝佯【宋】【元】【明】
「洋」，宋、元、明三本作「佯」。 「佯」，大正藏原為「洋」，今依據宋、元、明三本改作「佯」。
Ⓔ 肖＝消【聖】
「肖」，聖本作「消」。 「消」，大正藏原為「肖」，今依據聖本改作「消」。
Ⓕ 與＋（他）【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「與他」。 大正藏無「他」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 栖＝棲【宋】【元】【明】【聖】
「栖」，宋、元、明、聖四本作「棲」。 「棲」，大正藏原為「栖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「棲」。
ⓐ 飲＝啖【宋】【元】【明】，＝噉【聖】
？？？？
ⓑ 與＋（共）【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「與共」。 大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 〔持〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「持」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「持」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 〔未合〕－【聖】
聖本無「未合」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「未合」二字，今依據聖本刪去。
ⓔ 王＝主【宋】＊【元】＊【明】＊
「王」，宋、元、明三本作「主」。 「主」，大正藏原為「王」，今依據宋、元、明三本改作「主」。
ⓕ 子＝女【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「女」。 「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。
ⓖ [佞>佞]＝諛【宋】【元】【明】
「[佞>佞]」，宋、元、明三本作「諛」。 「諛」，大正藏原為「[佞>佞]」，今依據宋、元、明三本改作「諛」。
ⓗ 〔天〕－【聖】
聖本無「天」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據聖本刪去。
ⓘ 然＋（也）【聖】
「然」，聖本作「然也」。 大正藏無「也」字，今依據聖本補上。
ⓙ 万＝下【宋】【元】【明】
「万」，宋、元、明三本作「下」。 「下」，大正藏原為「万」，今依據宋、元、明三本改作「下」。
ⓚ 資＝恣【宋】【元】【明】【聖】
「資」，宋、元、明、聖四本作「恣」。 「恣」，大正藏原為「資」，今依據宋、元、明、聖四本改作「恣」。
ⓛ 俸＝奉【聖】
「俸」，聖本作「奉」。 「奉」，大正藏原為「俸」，今依據聖本改作「奉」。
ⓜ 前行＋（增壹阿含十一法竟，二十五万首盧其有八十万言五百五十五聞如是一時也）三十一字，但明無增壹阿含四字【宋】【元】【明】
？？？？
ⓝ 〔一〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「一」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓞ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 禳：祭神祈求消除災變。讀音ㄖㄤˊ。
② 摩利：優婆夷名，即「末利夫人」，是拘薩羅國波斯匿王的王后。她原為貴族，父親過世後淪為舍衛城內釋迦族人摩呵男的婢女，名為黃頭，常守末利園，一天見到佛陀入城乞食，即供養佛陀，並且發願迴向能脫離婢女的身分而成為王妃。一次波斯匿王出外遊獵，為避暑而至末利園，受到她接待到蔭涼的地方，讓波斯匿王很歡喜，最後並娶她為王妃。因為是從末利園請來的，而稱為末利夫人。義譯為「勝鬘」，她的女兒也同名，後世為方便區分，常稱呼此位王后為「末利夫人」、女兒為「勝鬘夫人」。她接引波斯匿王信佛，讓原先暴惡無信的波斯匿王變成虔誠的佛弟子，佛陀稱讚她「篤信牢固」第一，參見《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第3經。另外，《增壹阿含經》卷二十六〈等見品 34〉第2經記載，她兒子之一的流離太子小時候曾受釋迦族人怒罵稱為婢子，因此立誓報仇，繼位後滅了釋迦族。
③ 儻：如果、倘若。同「倘」。
④ 釜羅：裝東西的鍋子。
⑤ 尻：臀部。讀音ㄎㄠ。
⑥ 一人索繩，然後有羊，羊主食繩：一個人拿繩子牽著後面的羊，羊以繩子為主食。按，羊應吃草，這裡卻以草繩為主食，有如妻子破壞能引領自己的規矩，而跑出去亂來。
⑦ 瑞應：徵兆。
⑧ 禁法：指戒律。
⑨ 廩：儲藏、積聚。讀音同「凜」。
⑩ 栖宿：停留、居住。「栖」音、義同「棲」。
⑪ 饕餮：饕為貪財，餮為貪食，比喻凶惡貪婪的人。
[對應經典]
- 《佛說舍衛國王十夢經》
- Jataka I, p.334-343。