聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，波斯匿王往ⓐ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當ⓑ施何處？」

ⓒ世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」

王復白佛：「為施何處，得大功德？」

佛告王曰：「ⓓ汝所問當施何處，今復問獲福功德。」

王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」

佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何？大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖ⓔ王，隨時所須。』云何？大王！須此人在左右ⓕ乎？」

王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪ⓖ候外敵之所致也。」

佛告王曰：「云何？大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能ⓗ除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願ⓘ恩垂當見納受。』云何？大王！當受斯人ⓙ不。」

王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任[＊]候外敵，無有畏難，[＊]亦不恐懼。」

佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施ⓚ此之人，獲福最多。」

王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」

佛告王曰：「ⓛ於是，比丘ⓜ捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡ⓝ眠、ⓞ調、疑，如是，比丘！名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此ⓟ護眼根，除去惡不善念而[＊]護眼根，若耳、鼻、ⓠ口、身、意不起意識而[＊]護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而[＊]護一，於是，比丘繫念在前，如是，比丘而[＊]護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！ⓡ捨五ⓢ就六，[＊]護一降四，施如此之人，[＊]獲福難量。ⓣ大王！邪見與邊見①相應，如斯之人施蓋無益②。」

時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼ⓤ乾子恒計身行、ⓥ意行，不計口行。」

佛告王曰：「尼[＊]乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行ⓦ之報，ⓧ蓋不足言，意行無形而不可見。」

王白佛言：「此三行中何者最重？ⓨ身行耶？口行耶？意ⓩ行？」

佛告王曰：「此三行Ⓐ中意行最重，口行、身行蓋不足言。」

王白佛言：「復何因緣故，說念Ⓑ意最為第一？」

佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發，口Ⓒ已發，便身行殺、盜、婬，舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所Ⓓ設耶？」

王白佛言：「彼人以無意根Ⓔ故，致斯變耳③。」

佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」

爾時，世尊便說斯偈：

「心為法本，　　心尊心使，　　心之念惡，
　即行即施，　　於彼受苦，　　輪轢于Ⓕ轍。
　心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，
　即行即為，　　受其善報，　　如影隨形。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」

佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」

王白佛言：「我昔至尼[＊]乾子所，問尼Ⓖ揵子曰：『當於何處惠施？』尼[＊]乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼[＊]乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」

佛告王曰：「爾時，為云何報之？」

王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」

佛告王曰：「我Ⓗ口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。

「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如Ⓘ彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，ⓐ所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五[＊]就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，ⓑ觀當如邪見之人。」

時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其ⓒ有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥ⓓ具，亦復施與諸梵行者。」

佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」

波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學Ⓙ傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事Ⓚ多猥，欲還所止④。」

佛告王曰：「宜知是時。」

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 至＝到【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「到」。
  「到」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「到」。

ⓑ 施＝於【宋】【元】【明】【聖】

  「施」，宋、元、明、聖四本作「於」。
  「於」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明、聖四本改作「於」。

ⓒ （施）＋世【宋】【元】【明】【聖】

  「世」，宋、元、明、聖四本作「施世」。
  大正藏無「施」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓓ 汝＋（前）【宋】【元】【明】

  「汝」，宋、元、明三本作「汝前」。
  大正藏無「前」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 王＝眾【聖】

  「王」，聖本作「眾」。
  「眾」，大正藏原為「王」，今依據聖本改作「眾」。

ⓕ 乎＝于【聖】

  「乎」，聖本作「于」。
  「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。

ⓖ 候＝俟【宋】【元】【明】【聖】＊

  「候」，宋、元、明、聖四本作「俟」。
  「俟」，大正藏原為「候」，今依據宋、元、明、聖四本改作「俟」。

ⓗ 除＝降【宋】【元】【明】【聖】

  「除」，宋、元、明、聖四本作「降」。
  「降」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明、聖四本改作「降」。

ⓘ 恩垂＝垂恩【宋】【元】【明】

  「恩垂」，宋、元、明三本作「垂恩」。
  「垂恩」，大正藏原為「恩垂」，今依據宋、元、明三本改作「垂恩」。

ⓙ 不＋（乎）【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「不乎」。
  大正藏無「乎」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 此＝是【聖】

  「此」，聖本作「是」。
  「是」，大正藏原為「此」，今依據聖本改作「是」。

ⓛ 於＝施【聖】

  「於」，聖本作「施」。
  「施」，大正藏原為「於」，今依據聖本改作「施」。

ⓜ 〔捨〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「捨」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「捨」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 眠＋（蓋）【宋】【元】【明】

  「眠」，宋、元、明三本作「眠蓋」。
  大正藏無「蓋」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 調疑＝調戲蓋疑蓋【宋】，＝掉戲蓋疑蓋【元】【明】

  ？？？？

ⓟ 護＝獲【聖】[>＊]

  「護」，聖本作「獲」。
  「獲」，大正藏原為「護」，今依據聖本改作「獲」。

ⓠ 口＝舌【宋】【元】【明】【聖】

  「口」，宋、元、明、聖四本作「舌」。
  「舌」，大正藏原為「口」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舌」。

ⓡ 捨＝詣【明】

  「捨」，明本作「詣」。
  「詣」，大正藏原為「捨」，今依據明本改作「詣」。

ⓢ （成）＋就【宋】＊【元】＊【明】＊

  「就」，宋、元、明三本作「成就」。
  大正藏無「成」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓣ 大王＝夫為【宋】【元】【明】【聖】

  「大王」，宋、元、明、聖四本作「夫為」。
  「夫為」，大正藏原為「大王」，今依據宋、元、明、聖四本改作「夫為」。

ⓤ 乾＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊，＝健【聖】＊

  ？？？？

ⓥ 意行不計口行＝不計口行意行【宋】【元】【明】，〔意行〕－【聖】

  ？？？？

ⓦ 〔之〕－【宋】

  宋本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋本刪去。

ⓧ （口行之報）＋蓋【宋】【元】【明】

  「蓋」，宋、元、明三本作「口行之報蓋」。
  大正藏無「口行之報」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 〔身行…最重〕二十字－【聖】

  聖本無「身行…最重」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「身行…最重」五字，今依據聖本刪去。

ⓩ 行＋（耶）【宋】【元】【明】

  「行」，宋、元、明三本作「行耶」。
  大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ （之）＋中【宋】【元】【明】

  「中」，宋、元、明三本作「之中」。
  大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓑ 意＝身【聖】

  「意」，聖本作「身」。
  「身」，大正藏原為「意」，今依據聖本改作「身」。

Ⓒ 已＝以【聖】＊

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

Ⓓ 設＝說【宋】【元】【明】

  「設」，宋、元、明三本作「說」。
  「說」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「說」。

Ⓔ 故＋（故）【聖】

  「故」，聖本作「故故」。
  大正藏無「故」字，今依據聖本補上。

Ⓕ 轍＝傲【聖】

  「轍」，聖本作「傲」。
  「傲」，大正藏原為「轍」，今依據聖本改作「傲」。

Ⓖ 揵＝健【聖】

  「揵」，聖本作「健」。
  「健」，大正藏原為「揵」，今依據聖本改作「健」。

Ⓗ 口＝亦【宋】【元】【明】

  「口」，宋、元、明三本作「亦」。
  「亦」，大正藏原為「口」，今依據宋、元、明三本改作「亦」。

Ⓘ 〔彼〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ （後）＋所【宋】【元】【明】

  「所」，宋、元、明三本作「後所」。
  大正藏無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 觀當＝當觀【宋】【元】【明】

  「觀當」，宋、元、明三本作「當觀」。
  「當觀」，大正藏原為「觀當」，今依據宋、元、明三本改作「當觀」。

ⓒ 〔有〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ （敷）＋具【聖】

  「具」，聖本作「敷具」。
  大正藏無「敷」字，今依據聖本補上。

Ⓙ 傳＝恒【宋】【元】【明】

  「傳」，宋、元、明三本作「恒」。
  「恒」，大正藏原為「傳」，今依據宋、元、明三本改作「恒」。

Ⓚ 多猥＝猥多【宋】【元】【明】

  「多猥」，宋、元、明三本作「猥多」。
  「猥多」，大正藏原為「多猥」，今依據宋、元、明三本改作「猥多」。

① 邊見：偏於一邊的見解，包括常見（認為身心乃至世界常住不變的見解，又稱為「有見」）及斷見（斷滅的見解，又稱為「無見」）。

② 如斯之人施蓋無益：布施給這樣的人實在沒有好處。

③ 彼人以無意根故，致斯變耳：這個人因為意根失效，造成變成這樣（一動也不動）。

④ 欲還所止：便請辭回去了。