《增壹阿含經》 大愛道般涅槃品第五十二 第2經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀①，將五百比丘尼於彼遊化。時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結[＊]加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」
爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」
時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠：『毘婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』
「爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端ⓐ正，世之希有。時，彼童子手執寶蓋而行[＊]諸街巷中。時有居士婦亦復端[＊]正，亦從此道行，眾人皆共觀看。時童子便作是念：『我今亦復端[＊]正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。』時彼童子即出彼城，往至毘ⓑ婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、ⓒ天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』
「爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於ⓓ彼作女ⓔ人身，極為端[＊]正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為ⓕ天后。』各相競ⓖ爭。時大天王說曰：『汝等勿共ⓗ鬥訟，其中能說極妙ⓘ法者，便以此天女與之作婦。』
「爾時，有一天子便說斯偈：
「『若起若復坐， 寤寐無有歡，
設我眠睡時， 然後乃無欲②。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『汝今故為樂， 於眠無念想，
我今興欲念， 如似打戰鼓。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『設ⓙ復打戰鼓， 猶有休息時，
我欲馳速疾， 如水流不停。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『如水ⓚ漂大木， 猶有休息時，
我恒思想欲， 如殺ⓛ象不眴③。』
「爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈：
「『汝等猶閑暇， 各能說斯偈，
我今不自知， 為存為亡乎④？』
「爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今ⓜ日此天女奉貢天王。』爾時，天女即入天王宮。汝等諸妹ⓝ勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，即我身是也。
「過去三十一ⓞ劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端[＊]正，世之希有。時式詰如來到時，著衣持鉢，入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，ⓟ普作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端[＊]正，與人殊異。』
「爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端[＊]正，有五事功德勝彼諸天。爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，ⓠ彼女人者，則我身是。
「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端[＊]正，世之希有。復與長者居士作婦。爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作ⓡ女身。』時彼婦ⓢ女命終之後生三十三天，顏貌端[＊]正，勝彼天女。爾時彼女人者，豈異人乎？莫作斯觀。所以然者，爾時女人者，則我身是。
「時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅㮈大城，與月光長者作婢ⓣ，顏貌麤醜，人所惡見。自毘舍羅婆去世，更無ⓤ佛。爾時，辟支ⓥ佛遊化。時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門！顏貌端[＊]正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』爾時，彼婢即出家中，在外求覓沙門！遇見辟支[＊]佛城內遊乞，ⓦ然顏貌麤惡，姿色醜弊。時彼婢使語辟支[＊]佛曰：『大家⑤欲見，願屈至家。』即入白ⓧ主：『沙門已至，可往相見。』
「時長者婦見沙門已，心不歡樂，即語其婢：『此還發遣，吾不布施。所以然者，由其顏貌麤弊故。』爾時，其婢語夫人ⓨ曰：『設ⓩ夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』時彼夫人即出食分，細麨一Ⓐ升。時彼婢Ⓑ便授與Ⓒ沙門，辟支[＊]佛受此食已，飛在虛空作十八變。時長者婢復作Ⓓ誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女ⓐ人，極為端[＊]正。』
「時彼辟支[＊]佛手擎鉢飯，遶城三匝，ⓑ月光長者將五百商人ⓒ集普會講堂。時彼城中男女大小，見辟支[＊]佛擎鉢飯，飛在虛空，ⓓ見已，ⓔ相謂言：『斯是何人功德乃爾ⓕ乎？ⓖ遇此辟支[＊]佛ⓗ飯食惠施？』
「時長者婢ⓘ語夫人曰：『Ⓔ出觀Ⓕ向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』時長者婦告其婢曰：『Ⓖ今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』其婢報曰：『Ⓗ不堪任以福相與。』夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』其婢報曰：『我不堪任以福相與。』夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰：『Ⓘ我不須。』夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』其婢報曰：『我亦不須。』夫人告曰：『我Ⓙ免汝身，使不作婢。』Ⓚ婢報曰：『我亦不須求為良人。』夫人復告：『汝Ⓛ作夫人，我為婢使。』其婢報曰：『我亦不須求為Ⓜ夫人。』夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀Ⓝ兀耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不Ⓞ以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』爾時，長者婦即Ⓟ撾其婢。
「時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，即問之曰：『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍，不能自勝，即攝夫人Ⓠ以為婢使，使其Ⓡ婢代夫人處。
「爾時，波羅捺城有王治化，名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』長者白王：『實遇真人，以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，ⓙ五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀，爾時長者婢者ⓚ，即我身是也。
「於此賢劫中有佛出世，名拘ⓛ樓孫如來。時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。爾時，與ⓜ耶若達梵志作女。時此女人復飯如來，ⓝ發誓願，求作女人身。後命終生三十三天，顏貌端[＊]正，勝諸天女。復從彼命終，生於人中。
「爾時，拘那[＊]含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女，復以金華供養拘那[＊]含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端[＊]正，出眾天女上，有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那[＊]含牟尼佛，豈異人乎？莫作斯觀，爾時ⓞ長者女人，則我身是。
「時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世ⓟ間希有。
「爾時，迦葉如來出現於世。時ⓠ長者婦七日七夜，供養迦葉佛，[＊]發誓願言：『使我將來世得作女[＊]人身。』時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。
「於此賢劫釋迦ⓡ文出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毘羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女[＊]人表。劫ⓢ毘婆羅門女正ⓣ以紫ⓤ磨金像，至彼女人所，ⓥ黮如似墨，意不貪五欲。諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？爾時婆羅門女者，則我身是ⓦ也。諸妹當知，緣昔日功報，與比鉢羅摩納⑥作婦，所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳。我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身，以此因緣，故笑昔日所經歷。」
爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世ⓧ時事，即往世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白如來。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」
ⓨ比丘白佛：「不ⓩ見。世尊！」
佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毘羅比丘尼是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 正＝政【聖】
「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。
ⓑ 婆＝波【聖】
「婆」，聖本作「波」。 「波」，大正藏原為「婆」，今依據聖本改作「波」。
ⓒ 天＝無【宋】【元】【明】
「天」，宋、元、明三本作「無」。 「無」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「無」。
ⓓ 彼＋（復）【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「彼復」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔人〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 天后＝夫婦【聖】
「天后」，聖本作「夫婦」。 「夫婦」，大正藏原為「天后」，今依據聖本改作「夫婦」。
ⓖ 爭＝諍【聖】
「爭」，聖本作「諍」。 「諍」，大正藏原為「爭」，今依據聖本改作「諍」。
ⓗ 鬥＝聞【元】
「鬥」，元本作「聞」。 「聞」，大正藏原為「鬥」，今依據元本改作「聞」。
ⓘ 法＝偈【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「偈」。 「偈」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明三本改作「偈」。
ⓙ 復＝有【聖】
「復」，聖本作「有」。 「有」，大正藏原為「復」，今依據聖本改作「有」。
ⓚ 漂＝漂【聖】
「漂」，聖本作「漂」。 「漂」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「漂」。
ⓛ 象＝鳥【宋】【聖】
「象」，宋、聖二本作「鳥」。 「鳥」，大正藏原為「象」，今依據宋、聖二本改作「鳥」。
ⓜ 日＝以【宋】【元】【明】
「日」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓝ 「妹」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「妹」。
ⓞ 劫＋（中）【宋】【元】【明】
「劫」，宋、元、明三本作「劫中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 普＝亦【宋】【元】【明】【聖】
「普」，宋、元、明、聖四本作「亦」。 「亦」，大正藏原為「普」，今依據宋、元、明、聖四本改作「亦」。
ⓠ 彼＝時【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「時」。 「時」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
ⓡ 女＋（人）【宋】【元】【明】
「女」，宋、元、明三本作「女人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 女＝人【宋】【元】【明】
「女」，宋、元、明三本作「人」。 「人」，大正藏原為「女」，今依據宋、元、明三本改作「人」。
ⓣ 大正藏在「婢」字之前有一「婦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 佛＋（出）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛出」。 大正藏無「出」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 「辟支」，大正藏原為「各」，今依據宋、元、明三本改作「辟支」。＊
ⓦ 然＋（彼）【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「然彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 主＝王【聖】
「主」，聖本作「王」。 「王」，大正藏原為「主」，今依據聖本改作「王」。
ⓨ 〔曰設夫人〕－【宋】
宋本無「曰設夫人」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「曰設夫人」四字，今依據宋本刪去。
ⓩ 〔夫人〕－【元】【明】
元、明二本無「夫人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「夫人」二字，今依據元、明二本刪去。
Ⓐ 升＝斗【宋】【元】【明】
「升」，宋、元、明三本作「斗」。 「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。
Ⓑ 便＝使【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
Ⓒ 沙門＋（時）【宋】【元】【明】
「沙門」，宋、元、明三本作「沙門時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 誓＝是【明】
「誓」，明本作「是」。 「是」，大正藏原為「誓」，今依據明本改作「是」。
ⓐ 人＝身【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「身」。 「身」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「身」。
ⓑ （時）＋月【宋】【元】【明】
「月」，宋、元、明三本作「時月」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 集＋（會）【宋】【元】【明】
「集」，宋、元、明三本作「集會」。 大正藏無「會」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ （坐）＋見【聖】
「見」，聖本作「坐見」。 大正藏無「坐」字，今依據聖本補上。
ⓔ （自）＋相【宋】【元】【明】
「相」，宋、元、明三本作「自相」。 大正藏無「自」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 乎＝于【聖】
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓖ （誰）＋遇【宋】【元】【明】
「遇」，宋、元、明三本作「誰遇」。 大正藏無「誰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 飯＝飲【宋】【元】【明】
「飯」，宋、元、明三本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
ⓘ 語＝白【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「白」。 「白」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
Ⓔ （願）＋出【宋】【元】【明】
「出」，宋、元、明三本作「願出」。 大正藏無「願」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 向＝看【宋】【元】【明】，向＋（者）【聖】
？？？？
Ⓖ （汝）＋今【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「汝今」。 大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ （我）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「我不」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 我＋（亦）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我亦」。 大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 免＝勉【聖】＊
「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。
Ⓚ （其）＋婢【宋】【元】【明】
「婢」，宋、元、明三本作「其婢」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 作＝為【宋】【元】【明】
「作」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
Ⓜ 夫＝良【宋】【元】【明】
「夫」，宋、元、明三本作「良」。 「良」，大正藏原為「夫」，今依據宋、元、明三本改作「良」。
Ⓝ 兀＝[杌>杌]【宋】【元】【明】
「兀」，宋、元、明三本作「[杌>杌]」。 「[杌>杌]」，大正藏原為「兀」，今依據宋、元、明三本改作「[杌>杌]」。
Ⓞ 以＝已【聖】
「以」，聖本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「已」。
Ⓟ 撾＋（打）【宋】【元】【明】
「撾」，宋、元、明三本作「撾打」。 大正藏無「打」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓠ 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓡ 婢＋（身）【宋】【元】【明】
「婢」，宋、元、明三本作「婢身」。 大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （有）＋五【宋】【元】【明】【聖】
「五」，宋、元、明、聖四本作「有五」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓚ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓛ 樓＝屢【聖】
「樓」，聖本作「屢」。 「屢」，大正藏原為「樓」，今依據聖本改作「屢」。
ⓜ 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 發＋（此）【宋】＊【元】＊【明】＊
「發」，宋、元、明三本作「發此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 〔長者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「長者」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「長者」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 間＝之【宋】【元】【明】
「間」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
ⓠ （彼）＋長【宋】【元】【明】
「長」，宋、元、明三本作「彼長」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 文＋（佛）【宋】【元】【明】
「文」，宋、元、明三本作「文佛」。 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 毘＋（羅）【宋】【元】【明】
「毘」，宋、元、明三本作「毘羅」。 大正藏無「羅」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 以＝似【元】【明】【聖】
「以」，元、明、聖三本作「似」。 「似」，大正藏原為「以」，今依據元、明、聖三本改作「似」。
ⓤ 磨＝摩【聖】
「磨」，聖本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。
ⓥ （黤）＋黮【宋】【元】【明】
「黮」，宋、元、明三本作「黤黮」。 大正藏無「黤」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓧ 〔時〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 見＋（也）【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「見也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
[註解]
① 婆陀：比丘尼名，出家前是大迦葉尊者出家前的妻子，兩人奉父母之命結婚但各自修梵行，後來兩人都出家得阿羅漢。佛陀稱讚他「自識宿命無數劫事」第一。又譯為「拔陀迦毘離」。
② 設我眠睡時，然後乃無欲：我只有在睡眠時才不會愛你；我除了睡覺外都在愛你。
③ 如殺象不眴：有如殺大象的時候，眼睛一眨也不眨（以免被大象踐踏而死）。「眴」為眼動，讀音同「眩」。
④ 我今不自知，為存為亡乎：我不知道自己現在是死是活；我愛你愛到死去活來。
⑤ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。
⑥ 比鉢羅摩納：「比鉢羅」是大迦葉尊者出家前的名字。「摩納」是「青年」的音譯。
[對應經典]