增壹阿含經

《增壹阿含經》非常品第五十一第4經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊①ⓑ而不斷，不除心五結，ⓒ彼比丘、比丘尼ⓓ日夜ⓔ於善法ⓕ減而無增益。云何ⓖ心五弊ⓗ而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦②，是謂ⓘ斯比丘心弊不ⓙ斷。

「復次，比丘！有疑心於正法③，亦不解脫，亦不入其正法，彼人ⓚ亦不諷誦，是謂ⓛ斯人心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！有疑心於聖眾④，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂[＊]斯比丘心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘[＊]已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品ⓜ之中，是ⓝ謂斯比丘心弊不[＊]斷。

「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之ⓞ德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂ⓟ心弊不[＊]斷。如是比丘心五弊不[＊]斷。

「云何比丘ⓠ五結⑤不斷？於是，比丘！懈怠不求方便⑥，彼比丘[＊]已有懈怠，不求方便，是謂[＊]斯比丘心結不斷。

「復次，比丘！恒喜多ⓡ妄，貪在眠寐；彼比丘[＊]以喜多[＊]妄，貪在眠寐，是謂[＊]斯比丘ⓢ第二心結不斷。

「復次，比丘！ⓣ意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘ⓤ第三心結不斷。

「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定⑦，是謂比丘ⓥ第四心結不斷。

「復次，比丘！恒喜在ⓦ市，不在靜處，是謂比丘ⓧ第五心結不斷。

「若比丘、比丘尼，有此五心弊、ⓨ五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、ⓩ若十二，不隨時覆蔭，不隨Ⓐ菢⑧，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。

「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、[＊]若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子Ⓑ全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法Ⓒ增益，無有損減。

「是故，比丘、若比丘尼、當施設⑨心無有猶豫狐疑於Ⓓ佛、猶豫狐疑於眾。具足Ⓔ於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖Ⓕ修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』

「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦Ⓖ無犯戒，無所漏失。我今告汝，重Ⓗ囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人Ⓘ暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，[＊]斷心五弊，Ⓙ除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ ～M. 16. Cetokhila.，[No. 26(206)]

  ？？？？

ⓑ 〔而不斷〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「而不斷」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「而不斷」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

  「彼」，宋、元、明三本作「不斷彼」。
  大正藏無「不斷」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ （於）＋日【宋】【元】【明】

  「日」，宋、元、明三本作「於日」。
  大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 於＝中【宋】【元】【明】

  「於」，宋、元、明三本作「中」。
  「中」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「中」。

ⓕ （損）＋減【宋】【元】【明】

  「減」，宋、元、明三本作「損減」。
  大正藏無「損」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ （比丘）＋心【宋】【元】【明】

  「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。
  大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 而不斷＝不除【宋】【元】【明】

  「而不斷」，宋、元、明三本作「不除」。
  「不除」，大正藏原為「而不斷」，今依據宋、元、明三本改作「不除」。

ⓘ 〔斯〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「斯」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「斯」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 斷＝除【宋】＊【元】＊【明】＊

  「斷」，宋、元、明三本作「除」。
  「除」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「除」。

ⓚ 亦＝心【宋】【元】【明】，（心）＋亦【聖】

  ？？？？

ⓛ 斯人＝比丘【宋】【元】【明】

  「斯人」，宋、元、明三本作「比丘」。
  「比丘」，大正藏原為「斯人」，今依據宋、元、明三本改作「比丘」。

ⓜ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 〔謂斯〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「謂斯」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「謂斯」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 德＝法得【聖】

  「德」，聖本作「法得」。
  「法得」，大正藏原為「德」，今依據聖本改作「法得」。

ⓟ （比丘）＋心【宋】【元】【明】

  「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。
  大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ （心）＋五【宋】【元】【明】

  「五」，宋、元、明三本作「心五」。
  大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 妄＝忘【宋】＊【元】＊【明】＊

  「妄」，宋、元、明三本作「忘」。
  「忘」，大正藏原為「妄」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。

ⓢ 〔第二〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第二」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ （心）＋意【宋】【元】【明】

  「意」，宋、元、明三本作「心意」。
  大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 〔第三〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第三」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第三」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 〔第四〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第四」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第四」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 市＝鬧【宋】【元】【明】

  「市」，宋、元、明三本作「鬧」。
  「鬧」，大正藏原為「市」，今依據宋、元、明三本改作「鬧」。

ⓧ 〔第五〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第五」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓨ （不除）＋五【宋】【元】【明】

  「五」，宋、元、明三本作「不除五」。
  大正藏無「不除」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓩ （若十）＋若【宋】＊【元】＊【明】＊

  「若」，宋、元、明三本作「若十若」。
  大正藏無「若十」二字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 菢＝時育養【宋】【元】【明】，（時）＋菢【聖】

  ？？？？

Ⓑ 全＝令【宋】【元】【明】

  「全」，宋、元、明三本作「令」。
  「令」，大正藏原為「全」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

  「增」，宋、元、明三本作「長」。
  「長」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「長」。

Ⓓ 佛＋（猶豫狐疑於法）六字【宋】【元】【明】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

Ⓔ 〔於〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓕ 修＋（行）【宋】【元】【明】

  「修」，宋、元、明三本作「修行」。
  大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 無＝不【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「不」。
  「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

Ⓗ 矚＝屬【聖】，＝囑【麗-CB】【CB】

  ？？？？

Ⓘ 暑＝煮【聖】

  「暑」，聖本作「煮」。
  「煮」，大正藏原為「暑」，今依據聖本改作「煮」。

Ⓙ 除＝斷【宋】【元】【明】

  「除」，宋、元、明三本作「斷」。
  「斷」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。

[註解]

① 五弊：懷疑佛陀、懷疑正法、懷疑聖眾、犯戒不懺悔不修行、心意不定而修梵行。相當的《中阿含經》經文譯為「五穢」，差異處是第五項為對世尊稱譽的梵行者找麻煩、嫌惡，相當的南傳經文作「五種心荒蕪」，差異處是第五項為對同梵行者不悅、起瞋心。

② 心不在諷誦：這裡特指心中無意誦戒、持戒。

③ 有疑心於正法：對佛陀所說的教法心存懷疑。

④ 有疑心於聖眾：對證果的賢聖僧眾心存懷疑。

⑤ 方便：努力；可達成目標的方法。

⑥ 五結：懶惰放逸、貪睡愛做白日夢、胡思亂想、不守護根門、迷戀世俗。相當的《中阿含經》經文譯為「五縛」，為對身體未離貪、對欲未離貪、不喜歡解脫法、與在家人混雜而不學無術、有點進展就自滿不再進修。相當的南傳經文作「五種心繫縛」，為對欲未離貪、對身體未離貪、對色未離貪、盡情吃飽躺臥、為升天而修梵行。

⑦ 根門不定：不守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），心念追逐外境亂跑。

⑧ 菢：禽鳥孵卵。讀音同「抱」。

⑨ 施設：安立；使安住。