聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想①，廣布無常想，ⓐ以思惟、ⓑ廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
「昔有國王名曰清淨音ⓒ響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一ⓓ婇女各有四侍人。爾時，音[＊]響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草ⓔ果神，願求福，使我生息②。
「爾時，三十三天有一ⓕ天子，名曰須菩提，命將欲終，有五ⓖ應瑞③自然逼己。云何為五？又此諸天華ⓗ終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢坋ⓘ，爾時[>此]天子衣生垢[＊]坋；ⓙ且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之ⓚ座，四尺入地，設天子起[＊]座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座④。是謂五瑞應自然逼己。
「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致ⓛ敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息⑤，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神⑥[興>與]王作息。雖爾，年ⓜ壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』ⓝ諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈ⓞ申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。
「爾時，音[＊]響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，ⓟ告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德ⓠ之人與王作息，今三十三天ⓡ有天子名須菩提，今有五瑞應[＊]以逼於己，當降神下應與王作息。但年[＊]壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音[＊]響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚ⓢ過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音[＊]響王者甚ⓣ愛所白，音[＊]響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』
「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音[＊]響人王宮中。所以然者，音[＊]響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。
「是時，音[＊]響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷ⓤ妊。是時，夫人白音[＊]響王曰：『大王當知，我今覺身懷[＊]妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美ⓥ如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端ⓦ正，顏貌奇特，世之希有。時，音[＊]響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從ⓧ座起而去。
「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音[＊]響王便作是念：『我昔日ⓨ已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使ⓩ有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音[＊]響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二Ⓐ有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有Ⓑ侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而Ⓒ臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼Ⓓ座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時[＊]座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時[＊]座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。
「是時，釋提桓因夜半非人之時⑦，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年[＊]壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。
「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音[＊]響王者，[＊]已與我作Ⓔ愛欲羅網，Ⓕ因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，Ⓖ勤Ⓗ學經業，使令日新。』
「是時，王子須菩提重作是念：『音[＊]響父王有此ⓐ六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。
「ⓑ時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、ⓒ爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物ⓓ污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存ⓔ於世。
「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色ⓕ習，此色滅，此色出要⑧；痛、想、行、識苦，識[＊]習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂[＊]習ⓖ法皆是盡法⑨，即於ⓗ座上得辟支佛。
「時，須菩提辟支佛[＊]以覺成佛，便說斯偈：
「『欲我知汝本， 意以思想生，
我不思想汝， 則汝而不有。』
「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。
「爾時，音[＊]響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐ⓘ⑩安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所ⓙ寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在ⓚ宮眠寐不覺，門戶牢ⓛ固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年ⓜ壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病ⓝ也？』
「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻⑪入內與吾開門。』彼人受王教敕，ⓡ即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；ⓢ不見ⓣ已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投ⓤ乎地，良久乃ⓥ穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。
「爾時，ⓦ有臣逕ⓧ往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結ⓨ加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結[＊]加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往ⓩ至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結[＊]加趺坐，復自投Ⓐ于地：『我Ⓑ息昔日自誓願曰：「設Ⓒ我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。
「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日[＊]已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子[＊]已出家學道，今輿⑫此舍利，詣王國界，當Ⓓ蛇旬⑬之Ⓔ時。』
「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；[＊]蛇旬舍利法，不如王子法⑭。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆⑮。云何為四？如來．至真．等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，Ⓕ當蛇旬轉輪聖王⑯身時，[＊]蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』
「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養[＊]蛇旬轉輪Ⓖ王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以Ⓗ綵畫之衣而覆其上，ⓐ而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白ⓑ疊而裹其槨，以種種雜香ⓒ積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡ⓓ伎樂。過七日後，ⓔ復取ⓕ王身而[＊]蛇旬之，[＊]以取舍利，ⓖ蛇旬復經七日七夜ⓗ不絕，於四ⓘ徼道⑰中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』
「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養ⓙ佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與ⓚ不取，復教他人使不竊盜；己不婬ⓛ妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、ⓜ綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』
「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛[＊]已盡，瞋恚、愚癡已除，[＊]已度有至無ⓝ為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』
「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』
「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力⑱具足，此十力者非聲聞、辟支佛所ⓞ能及ⓟ逮，轉輪聖王ⓠ所不能及，世間群萌所Ⓘ不能及也。如來四無所畏⑲在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』
「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各Ⓙ輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，[＊]輿詣國界。是時，音響王即敕使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜[＊]綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令Ⓚ牢固，以百張白[＊]疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，[＊]蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，ⓡ後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。
「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人ⓢ乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。[＊]以思惟無常ⓣ之ⓤ想，ⓥ便欲愛、色愛、無色愛ⓦ盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火ⓧ焚燒草木、高好講堂窗牖門ⓨ閾永盡無餘。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當ⓩ盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓑ （無常想）＋廣【宋】【元】【明】
「廣」，宋、元、明三本作「無常想廣」。 大正藏無「無常想」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓓ 婇＝妓【宋】【元】【明】
「婇」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「婇」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓔ 果＝果【宋】【元】
「果」，宋、元二本作「果」。 「果」，大正藏原為「果」，今依據宋、元二本改作「果」。
ⓕ 天＝太【聖】
「天」，聖本作「太」。 「太」，大正藏原為「天」，今依據聖本改作「太」。
ⓖ 應瑞＝瑞應【宋】【元】【明】
「應瑞」，宋、元、明三本作「瑞應」。 「瑞應」，大正藏原為「應瑞」，今依據宋、元、明三本改作「瑞應」。
ⓗ （冠）＋終【宋】【元】【明】
「終」，宋、元、明三本作「冠終」。 大正藏無「冠」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「坋」，元、明二本作「圿」。
ⓙ （又）＋且【宋】【元】【明】【聖】
「且」，宋、元、明、聖四本作「又且」。 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓚ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓛ 敬＝問【宋】【元】【明】
「敬」，宋、元、明三本作「問」。 「問」，大正藏原為「敬」，今依據宋、元、明三本改作「問」。
ⓜ 壯＝在【宋】＊【元】＊【明】＊
「壯」，宋、元、明三本作「在」。 「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明三本改作「在」。
ⓝ 諸＝彼【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓞ 申＝伸【宋】【元】【明】
「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓟ （而）＋告【宋】【元】【明】
「告」，宋、元、明三本作「而告」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 〔有天〕－【聖】
聖本無「有天」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「有天」二字，今依據聖本刪去。
ⓢ 過＝適【聖】
「過」，聖本作「適」。 「適」，大正藏原為「過」，今依據聖本改作「適」。
ⓣ 愛＝慶【宋】【元】【明】
「愛」，宋、元、明三本作「慶」。 「慶」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「慶」。
ⓤ 妊＝任【聖】＊
「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓥ （味）＋如【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「味如」。 大正藏無「味」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 正＝政【聖】
「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。
ⓧ 座＝坐【宋】【聖】
「座」，宋、聖二本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。
ⓨ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓩ 有＝生【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
Ⓐ （宮）＋有【宋】＊【元】＊【明】＊
「有」，宋、元、明三本作「宮有」。 大正藏無「宮」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 侍從＝給侍【聖】
「侍從」，聖本作「給侍」。 「給侍」，大正藏原為「侍從」，今依據聖本改作「給侍」。
Ⓒ （坐）＋臥【宋】【元】【明】
「臥」，宋、元、明三本作「坐臥」。 大正藏無「坐」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 座＝坐【宋】【元】【明】【聖】＊
「座」，宋、元、明、聖四本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。
Ⓔ （離）＋愛【聖】
「愛」，聖本作「離愛」。 大正藏無「離」字，今依據聖本補上。
Ⓕ 〔因〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「因」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「因」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 勤＝懃【聖】
「勤」，聖本作「懃」。 「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。
Ⓗ 學經＝經學【宋】【元】【明】【聖】
「學經」，宋、元、明、聖四本作「經學」。 「經學」，大正藏原為「學經」，今依據宋、元、明、聖四本改作「經學」。
ⓐ 六＝數【宋】【元】【明】
「六」，宋、元、明三本作「數」。 「數」，大正藏原為「六」，今依據宋、元、明三本改作「數」。
ⓑ （是）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 爪＝抓【聖】
「爪」，聖本作「抓」。 「抓」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「抓」。
ⓓ 污＝惡【元】【明】
「污」，元、明二本作「惡」。 「惡」，大正藏原為「污」，今依據元、明二本改作「惡」。
ⓔ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 習＝集【元】【明】【聖】＊
「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。
ⓖ 法＋（滅）【聖】
「法」，聖本作「法滅」。 大正藏無「滅」字，今依據聖本補上。
ⓗ 座＝坐【宋】【聖】
「座」，宋、聖二本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。
ⓘ （為）＋安【宋】【元】【明】
「安」，宋、元、明三本作「為安」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 寢＝侵【聖】
「寢」，聖本作「侵」。 「侵」，大正藏原為「寢」，今依據聖本改作「侵」。
ⓚ 宮＝室【宋】【元】【明】
「宮」，宋、元、明三本作「室」。 「室」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「室」。
ⓛ 固＝閉【宋】【元】【明】
「固」，宋、元、明三本作「閉」。 「閉」，大正藏原為「固」，今依據宋、元、明三本改作「閉」。
ⓜ 壯＝在【宋】【元】【明】【聖】
「壯」，宋、元、明、聖四本作「在」。 「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。
ⓝ 也＝耶【宋】【元】【明】
「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
ⓡ 即＋（時）【聖】
「即」，聖本作「即時」。 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
ⓢ 〔不見〕－【聖】，〔不〕－【宋】【元】【明】
？？？？
ⓣ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓤ 乎＝于【宋】＊【元】＊【明】＊
「乎」，宋、元、明三本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
ⓥ 穌＝蘇【聖】
「穌」，聖本作「蘇」。 「蘇」，大正藏原為「穌」，今依據聖本改作「蘇」。
ⓦ 有＝大【聖】
「有」，聖本作「大」。 「大」，大正藏原為「有」，今依據聖本改作「大」。
ⓧ 〔往〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「往」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「往」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】＊
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
ⓩ 至＝詣【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「詣」。 「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。
Ⓐ 于＝乎【聖】
「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
Ⓑ 息＝自【宋】【元】【明】
「息」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
Ⓒ 我＋（年）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我年」。 大正藏無「年」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 蛇旬＝旬蛇【聖】＊
「蛇旬」，聖本作「旬蛇」。 「旬蛇」，大正藏原為「蛇旬」，今依據聖本改作「旬蛇」。
Ⓔ 時彼＝彼時【宋】【元】【明】
「時彼」，宋、元、明三本作「彼時」。 「彼時」，大正藏原為「時彼」，今依據宋、元、明三本改作「彼時」。
Ⓕ （轉輪聖王應起偷婆）八字＋當【宋】【元】【明】
？？？
Ⓖ （聖）＋王【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「聖王」。 大正藏無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 綵＝採【聖】＊
「綵」，聖本作「採」。 「採」，大正藏原為「綵」，今依據聖本改作「採」。
ⓐ 而＝舉【宋】【元】【明】
「而」，宋、元、明三本作「舉」。 「舉」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「舉」。
ⓑ 疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊
「疊」，宋、元、明三本作「㲲」。 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。
ⓒ 積＝移【聖】
「積」，聖本作「移」。 「移」，大正藏原為「積」，今依據聖本改作「移」。
ⓓ 伎＝妓【宋】【元】【明】
「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓔ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 王＋（子）【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「王子」。 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 〔蛇旬〕－【宋】【元】【明】，＝旬蛇【聖】
？？？？
ⓗ （供養）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「供養不」。 大正藏無「供養」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 徼＝衢【宋】【元】【明】，＝激【聖】
？？？？
ⓙ 佛＝如來【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「如來」。 「如來」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「如來」。
ⓚ 〔不〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「不」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 妷＝佚【元】【明】
「妷」，元、明二本作「佚」。 「佚」，大正藏原為「妷」，今依據元、明二本改作「佚」。
ⓜ 綺＝䛴【聖】
「綺」，聖本作「䛴」。 「䛴」，大正藏原為「綺」，今依據聖本改作「䛴」。
ⓝ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 〔能〕－【宋】
宋本無「能」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋本刪去。
ⓟ 逮＋（非）【宋】【元】【明】
「逮」，宋、元、明三本作「逮非」。 大正藏無「非」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 所不能及＝非【宋】【元】【明】，＝所及非【聖】
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Ⓘ 不能及＝能及逮【宋】【元】【明】【聖】
「不能及」，宋、元、明、聖四本作「能及逮」。 「能及逮」，大正藏原為「不能及」，今依據宋、元、明、聖四本改作「能及逮」。
Ⓙ 輿＝舁【宋】＊【元】＊【明】＊
「輿」，宋、元、明三本作「舁」。 「舁」，大正藏原為「輿」，今依據宋、元、明三本改作「舁」。
Ⓚ 牢＝堅【聖】
「牢」，聖本作「堅」。 「堅」，大正藏原為「牢」，今依據聖本改作「堅」。
ⓡ 後＝復【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓢ 乎＋（爾時音響王者）六字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓣ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 想＋（廣布無常想）五字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓥ 便＝使【元】【明】
「便」，元、明二本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據元、明二本改作「使」。
ⓦ 盡＋（盡）【宋】【元】【明】
「盡」，宋、元、明三本作「盡盡」。 大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 焚＝焚【聖】
「焚」，聖本作「焚」。 「焚」，大正藏原為「焚」，今依據聖本改作「焚」。
ⓨ 「閾永盡無餘」五字，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「閾永盡無餘」五字。
ⓩ 盡＝建【宋】【元】【明】
「盡」，宋、元、明三本作「建」。 「建」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「建」。
[註解]
① 無常想：作無常的觀想。
② 息：子息。
③ 五應瑞：即「天人五衰」。天人將要死亡前的五個現象，華冠枯萎、天衣垢坋、身體發臭、天女離散、不樂本座。
④ 不樂本座：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。
⑤ 作息：生子。
⑥ 降神：從天界轉生人間。
⑦ 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。
⑧ 出要：出離；離欲。
⑨ 所謂習法皆是盡法：凡是因緣而生的事物，都會因緣而滅；有生就有滅。
⑩ 寤寐：寤，睡醒。寐，就寢。寤寐表示無時無刻。
⑪ 踰墻：翻牆。
⑫ 輿：扛抬。讀音同「餘」。
⑬ 蛇旬：火化。又譯為耶維、闍維、荼毘。
⑭ 蛇旬舍利法，不如王子法：火化辟支弗不能比照火化王子的方法。
⑮ 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。
⑯ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
⑰ 四徼道：十字路口。「徼」讀音同「較」。又作「四衢道」。
⑱ 只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。
⑲ 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。
[對應經典]