聞如是：

一時，婆伽婆在摩竭國ⓑ蜜𠽮ⓒ(土[反>利][利>反])羅城東ⓓ大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。

爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」

佛語阿難：「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王ⓔ主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者ⓕ女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」

佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」

阿難問佛：「云何為輪寶？」

佛語阿難：「月十五日，ⓖ月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，ⓗ以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得ⓘ提之ⓙ耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語ⓚ竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王敕左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。

「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來①！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫②。』誡敕已訖，輪即於海上，ⓛ迴ⓜ轉乘ⓝ雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，ⓞ願停駕住此，我ⓟ等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方ⓠ比訖，ⓡ輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周ⓢ遊四日，遍閻浮提四ⓣ海，還ⓤ本蜜[＊]𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」

佛語阿難：「大天得輪寶如此。」

阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」

佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，ⓥ乘虛而來，七ⓦ肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，ⓐ王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向ⓑ立。阿難！大天所得象寶如此。」

阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」

佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅ⓒ含ⓓ(秦言髮[鳥>烏]朱髮尾)，乘ⓔ空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，ⓧ披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，ⓨ自念言：『得此乘之可ⓩ也。』念訖，至Ⓐ王前，王便Ⓑ乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲Ⓒ馬寶如此。」

阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」

佛語阿難：「大[王>天]至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞③，作紺琉璃色，乘[＊]空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可[＊]也？』如念獲之。Ⓓ王欲試之，至夜Ⓔ半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還Ⓕ宮，以幢豎之宮Ⓖ內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」

阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利Ⓗ(秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麤、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出Ⓘ憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承Ⓙ旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」

阿難問佛：「大天所得主藏Ⓚ寶者復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃Ⓛ吱Ⓜ(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺Ⓝ青色，眼白黑分明，又能Ⓞ視見Ⓟ地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取ⓕ共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已ⓖ往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王ⓗ寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣ⓘ者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣ⓙ者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』ⓚ主藏臣者便從ⓛ坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金ⓜ頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」

阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」

佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，ⓝ見南方有大將軍ⓞ比毘那ⓟ(秦言無畏)，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進ⓠ退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自[姿>恣]快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，ⓡ四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，[＊]四兵圍遶。王念欲ⓢ往即[＊]往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」

佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，ⓣ名ⓤ劫北④：『若有白髮者，便拔示我。』劫[＊]北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所敕者，今已白ⓥ見。』王曰：『拔來示我。』劫[＊]北即以金鑷拔取白髮，置王ⓦ手中。王捉白髮，便說ⓐ斯偈：

「『我身首上，　　生此毀莊⑤，
　　身使⑥來召，　　入道時到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，ⓑ被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以ⓒ此ⓓ聖位，慇懃累汝，當使[＊]聖位世世相紹⑦，莫使種斷；種斷者，便為邊地人⑧也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡敕已，便以國付太子長生，給劫[＊]北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。

「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫[＊]北：『從今ⓔ而去，為我梳頭時，ⓧ見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫[＊]北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫[＊]北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：

「『我身首上，　　生此毀莊，
　　身使來召，　　入道時到。』

「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠ⓨ髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白[鬚>髮]；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王ⓩ誡敕已，即以國付太子冠[＊]髻，給劫[＊]北田業。」

佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護Ⓐ也，於是壽終得生梵天。」

佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠[＊]髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿[>以]為憂。』王曰：『何得不憂Ⓑ也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往Ⓒ諮承，必當誨王致寶之法。』王即敕：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白Ⓓ王。王與群臣乘七寶車，以五物⑨為幟：寶冠、羽蓋、劍、Ⓔ扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，[癈>廢]卻五物，步入園門，前至父王，Ⓕ稽首禮足，卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法Ⓖ承之。』

「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法⑩，行此七法者，便應聖王治Ⓗ也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法，Ⓘ乃至大法[＊]也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退卻禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。

「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手ⓕ投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂ⓖ比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如ⓗ是。逕八萬四千歲竟，王賜劫[＊]北，并敕太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」

佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」

佛ⓘ告阿難：「ⓙ大王子孫相紹，乃至八萬四千歲ⓚ轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名ⓛ荏ⓜ(晉言不眗，音如錦反)，治以正法，為人聰明，審諦不ⓝ忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具敕內外皆持八關；於斯之日，首陀會天⑪ⓞ當悉來下，ⓟ受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人ⓠ民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼ⓡ(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜ⓢ𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』

「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約敕？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車，下ⓣ到蜜[＊]𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。

「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉⑫然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處⑬。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之⑭。』御者聞之，久乃ⓤ寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，ⓥ逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」

佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋ⓦ貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴⑮？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。

「人ⓐ王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』ⓑ釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。ⓒ釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，ⓓ即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子ⓔ誥ⓧ別，即上車，循本道而歸，到蜜[＊]𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復敕劫[＊]北：『若見白髮，ⓨ便白我。』數日之中，頭上ⓩ白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：

「『我身頭上，　　生此毀莊，
　　身使來召，　　入道時到。』

「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫[＊]北。ⓕ若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」

佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫[＊]北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減ⓖ⑯以至，轉復貧困，ⓗ困窮竊盜相ⓘ糾，詣王啟曰：『此人不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆ⓙ咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬥，是為五惡；鬥則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」

佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千ⓚ年王名ⓛ荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達⑰是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不ⓜ絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，ⓝ今我遺無上善法，慇懃囑累汝。ⓞ汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行⑱。」

阿難問佛：「何以故當作斷種行？」

佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡ⓟ出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十一ⓠ結⑲，六十二見⑳未除，三垢㉑未淨，未得神通，未得解脫真道，ⓡ不得ⓢ涅槃，大天所行善法，不過生梵天。

「阿難！ⓣ我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、滅度、神ⓤ通、解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上ⓥ道法，慇懃囑累汝，莫增減ⓦ我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人ⓐ也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」

佛說是已，阿難歡喜奉行。

ⓐ ～M. 83. Makhādeva.，[No. 26(67)]

  ？？？？

ⓑ 蜜𠽮羅～Mithila.，𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊

  ？？？？

ⓒ 〔土利反〕夾註－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「土利反」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「土利反」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 大天～Makhādeva

  ？？？

ⓔ 主＝王【宋】【元】【明】

  「主」，宋、元、明三本作「王」。
  「王」，大正藏原為「主」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓕ （玉）＋女【宋】【元】【明】

  「女」，宋、元、明三本作「玉女」。
  大正藏無「玉」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 月盛滿＝盛滿之【宋】【元】【明】

  「月盛滿」，宋、元、明三本作「盛滿之」。
  「盛滿之」，大正藏原為「月盛滿」，今依據宋、元、明三本改作「盛滿之」。

ⓗ 〔以樹〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以樹」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「以樹」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 提＝捉【宋】【元】【明】

  「提」，宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」，大正藏原為「提」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。

ⓙ （可）＋耶【宋】【元】【明】

  「耶」，宋、元、明三本作「可耶」。
  大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 竟＝已【宋】【元】【明】

  「竟」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓛ （南）＋迴【宋】【元】【明】

  「迴」，宋、元、明三本作「南迴」。
  大正藏無「南」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 轉＝輪【宋】【元】【明】

  「轉」，宋、元、明三本作「輪」。
  「輪」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「輪」。

ⓝ 雲＝虛【宋】【元】【明】

  「雲」，宋、元、明三本作「虛」。
  「虛」，大正藏原為「雲」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。

ⓞ 願＋（王）【宋】【元】【明】

  「願」，宋、元、明三本作「願王」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 〔等〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓠ 比＝已【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「比」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓡ 〔輪〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「輪」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「輪」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓢ 遊＝旋【宋】【元】【明】

  「遊」，宋、元、明三本作「旋」。
  「旋」，大正藏原為「遊」，今依據宋、元、明三本改作「旋」。

ⓣ 海＋（內便）【宋】【元】【明】

  「海」，宋、元、明三本作「海內便」。
  大正藏無「內便」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 本＋（土）【宋】【元】【明】

  「本」，宋、元、明三本作「本土」。
  大正藏無「土」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 夾註（晉白覺）＋乘【宋】【元】

  「乘」，宋、元二本作「晉白覺乘」。
  大正藏無「晉白覺」三字，今依據宋、元二本補上。

ⓦ 肢＝般【宋】【元】【明】

  「肢」，宋、元、明三本作「般」。
  「般」，大正藏原為「肢」，今依據宋、元、明三本改作「般」。

ⓐ 〔王〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ （而）＋立【宋】【元】【明】

  「立」，宋、元、明三本作「而立」。
  大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 含＝舍【宋】【元】【明】

  「含」，宋、元、明三本作「舍」。
  「舍」，大正藏原為「含」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。

ⓓ 夾註（秦言…尾）七字＝本文（秦言髮鳴珠毛尾）七字【宋】，＝夾註（晉言髮鳴）本文（珠毛尾）七字【元】，＝本文（珠毛尾）三字【明】

  ？？？？

ⓔ 空＝虛【宋】＊【元】＊【明】＊

  「空」，宋、元、明三本作「虛」。
  「虛」，大正藏原為「空」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。

ⓧ 披＝被【宋】【元】【明】

  「披」，宋、元、明三本作「被」。
  「被」，大正藏原為「披」，今依據宋、元、明三本改作「被」。

ⓨ （心）＋自【宋】【元】【明】

  「自」，宋、元、明三本作「心自」。
  大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓩ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊

  「也」，宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

Ⓐ 〔王〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓑ 乘欲＝欲乘【宋】【元】【明】

  「乘欲」，宋、元、明三本作「欲乘」。
  「欲乘」，大正藏原為「乘欲」，今依據宋、元、明三本改作「欲乘」。

Ⓒ 馬寶＝寶馬【宋】【元】

  「馬寶」，宋、元二本作「寶馬」。
  「寶馬」，大正藏原為「馬寶」，今依據宋、元二本改作「寶馬」。

Ⓓ 王＋（便）【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「王便」。
  大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 半＋（時）【宋】【元】【明】

  「半」，宋、元、明三本作「半時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓕ 宮＝軍【宋】【元】【明】

  「宮」，宋、元、明三本作「軍」。
  「軍」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「軍」。

Ⓖ 內＝有【元】【明】

  「內」，元、明二本作「有」。
  「有」，大正藏原為「內」，今依據元、明二本改作「有」。

Ⓗ （秦言奪情）夾註＝（晉言奪情）夾註【元】，＝（秦言奪情）本文【宋】，－【明】

  ？？？？

Ⓘ 憂＝優【宋】【元】【明】

  「憂」，宋、元、明三本作「優」。
  「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。

Ⓙ 旨＝稟【宋】，＝志【元】【明】

  ？？？？

Ⓚ 寶者＝者寶【宋】【元】【明】

  「寶者」，宋、元、明三本作「者寶」。
  「者寶」，大正藏原為「寶者」，今依據宋、元、明三本改作「者寶」。

Ⓛ 吱＋（大）【宋】【元】【明】

  「吱」，宋、元、明三本作「吱大」。
  大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓜ （秦言財幢）夾註＝（晉言財幢）夾註【元】，＝（秦言財幢）本文【宋】，－【明】

  ？？？？

Ⓝ 〔青〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「青」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「青」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓞ （徹）＋視【宋】【元】【明】

  「視」，宋、元、明三本作「徹視」。
  大正藏無「徹」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓟ 地＋（中）【元】【明】

  「地」，元、明二本作「地中」。
  大正藏無「中」字，今依據元、明二本補上。

ⓕ 共＝供【宋】【元】【明】

  「共」，宋、元、明三本作「供」。
  「供」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「供」。

ⓖ 往＝後【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「後」。
  「後」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「後」。

ⓗ 寶＋（藏）【宋】【元】【明】

  「寶」，宋、元、明三本作「寶藏」。
  大正藏無「藏」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 〔者言〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者言」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「者言」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 主藏臣者＝藏臣【宋】【元】【明】

  「主藏臣者」，宋、元、明三本作「藏臣」。
  「藏臣」，大正藏原為「主藏臣者」，今依據宋、元、明三本改作「藏臣」。

ⓛ 坐＝座【元】【明】

  「坐」，元、明二本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。

ⓜ 頂＝鋋【元】【明】

  「頂」，元、明二本作「鋋」。
  「鋋」，大正藏原為「頂」，今依據元、明二本改作「鋋」。

ⓝ 〔見〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「見」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ （名）＋比【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「名比」。
  大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ （秦言無畏）夾註＝（晉言無畏）夾註【元】，＝（秦言無畏）本文【宋】，－【明】

  ？？？？

ⓠ 退＝還【宋】【元】【明】

  「退」，宋、元、明三本作「還」。
  「還」，大正藏原為「退」，今依據宋、元、明三本改作「還」。

ⓡ 四＋（種）【宋】＊【元】＊【明】＊

  「四」，宋、元、明三本作「四種」。
  大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓢ 往＝住【宋】＊【元】＊【明】＊

  「往」，宋、元、明三本作「住」。
  「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。

ⓣ 名＋（曰）【宋】【元】【明】

  「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
  大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 劫北～Kappaka.，北＝比【宋】【元】【明】[>＊]

  ？？？？

ⓥ 見＝現【宋】【元】【明】

  「見」，宋、元、明三本作「現」。
  「現」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。

ⓦ 手＝掌【宋】【元】【明】

  「手」，宋、元、明三本作「掌」。
  「掌」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明三本改作「掌」。

ⓐ 斯偈＝偈曰【宋】【元】【明】

  「斯偈」，宋、元、明三本作「偈曰」。
  「偈曰」，大正藏原為「斯偈」，今依據宋、元、明三本改作「偈曰」。

ⓑ 被＝披【宋】【元】【明】

  「被」，宋、元、明三本作「披」。
  「披」，大正藏原為「被」，今依據宋、元、明三本改作「披」。

ⓒ 此＝比【元】

  「此」，元本作「比」。
  「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。

ⓓ 聖＋（王）【宋】【元】【明】

  「聖」，宋、元、明三本作「聖王」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 而＝已【宋】【元】【明】

  「而」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓧ （若）＋見【宋】【元】【明】

  「見」，宋、元、明三本作「若見」。
  大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 髻＝結【宋】＊【元】＊【明】＊

  「髻」，宋、元、明三本作「結」。
  「結」，大正藏原為「髻」，今依據宋、元、明三本改作「結」。

ⓩ 誡＝戒【宋】【元】

  「誡」，宋、元二本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元二本改作「戒」。

Ⓐ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓑ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊

  「也」，宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。

Ⓒ 諮＝咨【宋】【元】【明】

  「諮」，宋、元、明三本作「咨」。
  「咨」，大正藏原為「諮」，今依據宋、元、明三本改作「咨」。

Ⓓ （於）＋王【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「於王」。
  大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 扇＝履【宋】【元】【明】

  「扇」，宋、元、明三本作「履」。
  「履」，大正藏原為「扇」，今依據宋、元、明三本改作「履」。

Ⓕ （所）＋稽【宋】【元】【明】

  「稽」，宋、元、明三本作「所稽」。
  大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓖ 承＝求【宋】【元】【明】

  「承」，宋、元、明三本作「求」。
  「求」，大正藏原為「承」，今依據宋、元、明三本改作「求」。

Ⓗ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓘ 〔乃〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「乃」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「乃」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 投＝捉【宋】【元】【明】

  「投」，宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」，大正藏原為「投」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。

ⓖ 比＝北【明】

  「比」，明本作「北」。
  「北」，大正藏原為「比」，今依據明本改作「北」。

ⓗ 是逕＝之經【宋】【元】【明】

  「是逕」，宋、元、明三本作「之經」。
  「之經」，大正藏原為「是逕」，今依據宋、元、明三本改作「之經」。

ⓘ 告＝語【宋】【元】【明】

  「告」，宋、元、明三本作「語」。
  「語」，大正藏原為「告」，今依據宋、元、明三本改作「語」。

ⓙ 大＋（天）【宋】【元】【明】

  「大」，宋、元、明三本作「大天」。
  大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ （代）＋轉【宋】【元】【明】

  「轉」，宋、元、明三本作「代轉」。
  大正藏無「代」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 荏～Nimi.

  ？？？

ⓜ 夾註〔晉言…反〕八字－【明】

  明本無「晉言…反」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「晉言…反」四字，今依據明本刪去。

ⓝ 忘＝妄【宋】【元】【明】

  「忘」，宋、元、明三本作「妄」。
  「妄」，大正藏原為「忘」，今依據宋、元、明三本改作「妄」。

ⓞ 當＝常【宋】【元】【明】

  「當」，宋、元、明三本作「常」。
  「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。

ⓟ 受＝授【宋】【元】【明】

  「受」，宋、元、明三本作「授」。
  「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。

ⓠ 民＝曰【宋】【元】【明】

  「民」，宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「民」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。

ⓡ 夾註〔窮鼻…也〕十字－【明】

  明本無「窮鼻…也」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「窮鼻…也」四字，今依據明本刪去。

ⓢ 𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊

  「𠽮」，宋、元、明三本作「提」。
  「提」，大正藏原為「𠽮」，今依據宋、元、明三本改作「提」。

ⓣ 到＝至【宋】【元】【明】

  「到」，宋、元、明三本作「至」。
  「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓤ 寤＝悟【宋】＊【元】＊【明】＊

  「寤」，宋、元、明三本作「悟」。
  「悟」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「悟」。

ⓥ 逕＝經【宋】

  「逕」，宋本作「經」。
  「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋本改作「經」。

ⓦ 貌相＝相貌【宋】【元】【明】

  「貌相」，宋、元、明三本作「相貌」。
  「相貌」，大正藏原為「貌相」，今依據宋、元、明三本改作「相貌」。

ⓐ 王＋（王）【宋】【元】【明】

  「王」，宋、元、明三本作「王王」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 釋＝天帝【宋】【元】【明】

  「釋」，宋、元、明三本作「天帝」。
  「天帝」，大正藏原為「釋」，今依據宋、元、明三本改作「天帝」。

ⓒ （帝）＋釋【宋】【元】【明】

  「釋」，宋、元、明三本作「帝釋」。
  大正藏無「帝」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ （便）＋即【宋】【元】【明】

  「即」，宋、元、明三本作「便即」。
  大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 誥＝告【宋】【元】【明】

  「誥」，宋、元、明三本作「告」。
  「告」，大正藏原為「誥」，今依據宋、元、明三本改作「告」。

ⓧ 別＋（辭還王）三字【宋】【元】【明】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

ⓨ 〔便〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓩ 白髮＋（生）【宋】【元】【明】

  「白髮」，宋、元、明三本作「白髮生」。
  大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 〔若〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「若」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓗ 困＝因【元】【明】

  「困」，元、明二本作「因」。
  「因」，大正藏原為「困」，今依據元、明二本改作「因」。

ⓘ 糾＝約【宋】

  「糾」，宋本作「約」。
  「約」，大正藏原為「糾」，今依據宋本改作「約」。

ⓙ 咸＝𢜩【宋】【元】【明】

  「咸」，宋、元、明三本作「𢜩」。
  「𢜩」，大正藏原為「咸」，今依據宋、元、明三本改作「𢜩」。

ⓚ 年＝末【宋】【元】【明】

  「年」，宋、元、明三本作「末」。
  「末」，大正藏原為「年」，今依據宋、元、明三本改作「末」。

ⓛ 荏＝往【宋】

  「荏」，宋本作「往」。
  「往」，大正藏原為「荏」，今依據宋本改作「往」。

ⓜ 絕＝斷【宋】【元】【明】

  「絕」，宋、元、明三本作「斷」。
  「斷」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。

ⓝ 今我＝我今【宋】【元】【明】

  「今我」，宋、元、明三本作「我今」。
  「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。

ⓞ 〔汝〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「汝」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ （未）＋出【宋】【元】【明】

  「出」，宋、元、明三本作「未出」。
  大正藏無「未」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 「一」，大正藏原為「億」，今依據宋、元、明三本改作「一」。

ⓡ 不＝未【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「未」。
  「未」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「未」。

ⓢ 涅槃～Nibbāna.

  ？？？

ⓣ 我＋（今）【宋】【元】【明】

  「我」，宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 「滅度神」，大正藏原為「減沒度」，今依據宋、元、明三本改作「滅度神」。

ⓥ 〔道〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「道」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「道」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。＊

ⓐ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 善來：歡迎來人的客套話，意指來得正好。

② 枉橫：使人民痛苦的惡法。

③ 八楞：八角。「楞」同「稜」。

④ 劫北：「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。

⑤ 毀莊：減損我的莊嚴（的白髮）。

⑥ 身使：身體的衰弱是提醒人們生命無常短暫的使者。參考《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品 32〉第4經中提到閻羅王在審問行惡眾生時，表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸，但人們不理會而墮入地獄。

⑦ 紹：接續；繼承。讀音同「哨」。

⑧ 邊地人：偏遠地方的人，指難以聽聞正法的人。

⑨ 五物：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐；又名「五威儀」或「五儀飾」。

⑩ 敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法：尊敬善法、看重善法、憶念善法、培養善法、增長善法、興盛善法、弘揚善法。

⑪ 首陀會天：即五淨居天，位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界，在這裡特指五淨居天的天人。又譯為「五不還天」。

⑫ 僉：音「牽」，全部。

⑬ 夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處：有兩種路可以走，一是好的路，二是壞的路。走壞的路則越走心情越不好，走好的路則越走心情越好。這句話可以一語雙關，解為行善到善道，行惡到惡道。

⑭ 善惡皆欲從之：好的、壞的都想要看到。

⑮ 人法當眴，而俱不眴：正常人是會眨眼的，但這兩位竟然都不眨眼。按：人會眨眼、天人不眨眼，但相傳極少數人有天人福報而不需眨眼，例如毘婆尸佛即以不眨眼聞名。

⑯ 五減：短命、薄色、少力、多病、無智。

⑰ 調達：阿難尊者的兄長，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。

⑱ 斷種行：破壞佛法傳承的行為。

⑲ 二十一結：會讓人墮落惡道的二十一種煩惱，詳見《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第5經。

⑳ 六十二見：佛陀時代外道對於宇宙和人生的六十二種錯誤的見解，包括常見論、半常半無常論、有邊無邊論、種種論、無因論、死後有想論、死後無想論、死後非想非非想論、斷滅論、現世涅槃論等。詳見《長阿含經》卷十四第21經梵動經。

㉑ 三垢：貪、瞋、癡，又譯為「三毒」。

• 轉輪聖王自行十善、並教人行：

世尊說，轉輪聖王的舍利，和如來、阿羅漢、辟支佛一樣都值得放在偷婆（鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠）中來供奉，就是因為轉輪聖王「自行十善，也教人行十善」。

• 詳細的十善內容可參考：獅子吼站上討論：天使來訪5（《漸備一切智德經》離垢住品第二）

• 「王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年」：

因為忉利天 1 天 ＝ 地球 100 年。《長阿含經》卷七第7經弊宿經：「迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。」