聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅①，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，ⓐ多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。

爾時，如來名稱遠布，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量，出現世間。是時，ⓑ翅甯梵志ⓒ興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」

佛告梵志：「吾姓剎利。」

梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言姓白，或言姓黑②。婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」

佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名ⓓ姓也。」

梵志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」

佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為ⓔ乎③？」

梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言姓白，或言姓黑。婆羅門自稱言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若當剎利ⓕ女ⓖ適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」

梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由ⓗ父形故，得有此兒。」

佛告梵志：「若復婆羅門女出[＊]適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」

梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」

佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」

梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」

佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出[＊]適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢ⓘ逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」

梵志報曰：「當名為馬驢。」

佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」

佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」

梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」

佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸ⓙ技術，無事不ⓚ覽，第二子者了無所知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」

梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不ⓛ閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作ⓜ殺、盜、ⓝ淫ⓞ泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行ⓟ不善之人復敬待為？」

佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不[＊]閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？ⓠ為當敬待父淨母不淨者？」

梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸ⓡ伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」

佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父ⓢ淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既ⓣ有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博[＊]覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」

佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不ⓤ說聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」

梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」

世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」

梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二種之ⓥ姓。云何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」

又問：「云何不定？」

世尊告曰：「ⓦ或作人，後作奴；ⓐ或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復，梵志！天地敗ⓑ毀，世間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間。是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少ⓒ者成男子。展轉交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡出於剎利種④。」

爾時，梵志白世尊言：「ⓓ止，瞿曇！如僂者得伸ⓔ，盲者得ⓕ眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」

爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」

爾時，世尊默然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從ⓖ坐起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飲食，敷諸[＊]坐具，香汁灑地，ⓗ普自吐言：「如來當於此[＊]坐。」

爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好[＊]坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」

翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」

施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」

爾時，ⓘ翅甯梵志報施羅梵志曰：「當知有釋種子出家學道，成無上至真等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」

是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

報曰：「吾今言佛。」

又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音[＊]響，如來竟為所在？吾欲見之。」

翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中ⓚ住，將五百弟子自相娛樂，欲往ⓛ見者，宜知是ⓜ時。」

此梵志即將五百弟子，往至佛所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇ⓝ為端ⓞ正，身作黃金色。我等經籍亦有斯言：『如來出ⓟ世之時，實不可遇⑤，猶如優曇鉢花時時乃現。若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界⑥世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不睹二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。

爾時，施羅梵志即以偈問曰：

「吾聞ⓧ三十二，　　大人之相好，
　今不見二相，　　竟為在何所？
　ⓨ貞潔陰馬藏，　　其相甚難喻，
　頗有廣長舌，　　舐耳覆ⓩ面不？
　願出廣長舌，　　使我無狐疑，
　又使我見之，　　永無疑結Ⓐ網。」

Ⓑ增壹阿[＊]含經卷第四十Ⓒ六Ⓓ

ⓐ 多＝各【宋】【元】【明】

  「多」，宋、元、明三本作「各」。
  「各」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「各」。

ⓑ 翅＝施【聖】

  「翅」，聖本作「施」。
  「施」，大正藏原為「翅」，今依據聖本改作「施」。

ⓒ 興＝與【聖】

  「興」，聖本作「與」。
  「與」，大正藏原為「興」，今依據聖本改作「與」。

ⓓ 姓＝生【聖】

  「姓」，聖本作「生」。
  「生」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「生」。

ⓔ 乎＝于【聖】

  「乎」，聖本作「于」。
  「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。

ⓕ 女＋（出）【宋】【元】【明】

  「女」，宋、元、明三本作「女出」。
  大正藏無「出」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 適＝適【宋】＊【元】＊【明】＊

  「適」，宋、元、明三本作「適」。
  「適」，大正藏原為「適」，今依據宋、元、明三本改作「適」。

ⓗ 父＋（遺）【宋】【元】【明】

  「父」，宋、元、明三本作「父遺」。
  大正藏無「遺」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 逐＝遂【宋】＊

  「逐」，宋本作「遂」。
  「遂」，大正藏原為「逐」，今依據宋本改作「遂」。

ⓙ 技＝伎【宋】

  「技」，宋本作「伎」。
  「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋本改作「伎」。

ⓚ 覽＝攬【聖】＊

  「覽」，聖本作「攬」。
  「攬」，大正藏原為「覽」，今依據聖本改作「攬」。

ⓛ 閑＝開【聖】＊

  「閑」，聖本作「開」。
  「開」，大正藏原為「閑」，今依據聖本改作「開」。

ⓜ 殺＋（興意作殺）【聖】

  「殺」，聖本作「殺興意作殺」。
  大正藏無「興意作殺」四字，今依據聖本補上。

ⓝ 淫＝婬【宋】【元】【明】

  「淫」，宋、元、明三本作「婬」。
  「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。

ⓞ 泆＋（行）【聖】

  「泆」，聖本作「泆行」。
  大正藏無「行」字，今依據聖本補上。

ⓟ 不善＝惡【宋】【元】【明】

  「不善」，宋、元、明三本作「惡」。
  「惡」，大正藏原為「不善」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。

ⓠ 為當＝當為【宋】【元】【明】【聖】

  「為當」，宋、元、明、聖四本作「當為」。
  「當為」，大正藏原為「為當」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當為」。

ⓡ 伎＝技【元】【明】

  「伎」，元、明二本作「技」。
  「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

ⓢ 淨＋（女）【聖】

  「淨」，聖本作「淨女」。
  大正藏無「女」字，今依據聖本補上。

ⓣ 有＝無【明】

  「有」，明本作「無」。
  「無」，大正藏原為「有」，今依據明本改作「無」。

ⓤ 說＋（其）【聖】

  「說」，聖本作「說其」。
  大正藏無「其」字，今依據聖本補上。

ⓥ 姓＝法【宋】

  「姓」，宋本作「法」。
  「法」，大正藏原為「姓」，今依據宋本改作「法」。

ⓦ 或＋（先）【元】【明】【聖】

  「或」，元、明、聖三本作「或先」。
  大正藏無「先」字，今依據元、明、聖三本補上。

ⓐ 或＋（先作）【元】，＋（先）【明】【聖】

  ？？？？

ⓑ 毀＝時【宋】【元】【明】【聖】

  「毀」，宋、元、明、聖四本作「時」。
  「時」，大正藏原為「毀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「時」。

ⓒ 者＋（則）【聖】

  「者」，聖本作「者則」。
  大正藏無「則」字，今依據聖本補上。

ⓓ 止＋（止）【元】【明】

  「止」，元、明二本作「止止」。
  大正藏無「止」字，今依據元、明二本補上。

ⓔ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。

ⓕ 〔眼〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「眼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「眼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓗ 普＝并【宋】【元】【明】，＝並【聖】

  ？？？？

ⓘ 「翅甯梵志報施羅梵志曰」十字，大正藏原為「梵志偏露右肩長跪叉手白世尊自陳姓名施羅」十九字，今依據元、明二本改作「翅甯梵志報施羅梵志曰」十字。

ⓙ 名＋（名）【聖】（melon註：{{CollationBody sn='97' num='9' key='16' D}}已依元明本改過，所以{{CollationBody sn='98' num='10' key='17' D}}的經文就不存在了。也許{{CollationBody sn='98' num='10' key='17' D}}的註解也該刪掉？？）

  「名」，聖本作「名名」。
  大正藏無「名」字，今依據聖本補上。

ⓚ 〔住〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「住」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「住」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 〔見〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「見」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓜ 時＋（時）【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「時時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ （極）＋為【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「極為」。
  大正藏無「極」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 正＝政【聖】

  「正」，聖本作「政」。
  「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。

ⓟ 世＝家【明】

  「世」，明本作「家」。
  「家」，大正藏原為「世」，今依據明本改作「家」。

ⓧ 三十二＝卅二相【聖】

  「三十二」，聖本作「卅二相」。
  「卅二相」，大正藏原為「三十二」，今依據聖本改作「卅二相」。

ⓨ 貞＝真【宋】【聖】

  「貞」，宋、聖二本作「真」。
  「真」，大正藏原為「貞」，今依據宋、聖二本改作「真」。

ⓩ 面＝耳【宋】

  「面」，宋本作「耳」。
  「耳」，大正藏原為「面」，今依據宋本改作「耳」。

Ⓐ 網＝惘【聖】

  「網」，聖本作「惘」。
  「惘」，大正藏原為「網」，今依據聖本改作「惘」。

Ⓑ 不分卷〔增壹…譯〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「增壹…譯」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「增壹…譯」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓒ 六＝五【聖】

  「六」，聖本作「五」。
  「五」，大正藏原為「六」，今依據聖本改作「五」。

Ⓓ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 施羅：比丘名，原為摩竭陀國王舍城的外道大師，後來隨佛出家，佛陀稱讚他「一坐一食，不移于處」第一。

② 或言姓白，或言姓黑：或說有的種姓是高尚的，或說有的種姓是低劣的。

③ 汝用法清淨，生處清淨為乎：得法清淨了，還需生處清淨嗎？

④ 當以此方便知，人民盡出於剎利種：應以這個方法而知道剎帝利種是最早出現的。案：《長阿含經》卷二十二〈三中劫品 11〉記載，光音天人吃了地肥而被困在人間，變成人類後，開始有爭執，為了解決爭執，人們推舉有威德的領袖來賞善罰惡，這些領袖就成為剎帝利種，是四種姓中第一個成立的種姓。

⑤ 我等經籍亦有斯言，如來出世之時，實不可遇：如來是在無佛的時代自悟成佛的，然而佛教以外其餘宗教的領袖也都自認為是覺悟者，因此典籍自然也會有記載。另外，婆羅門自認是梵天所生，這個資訊也有可能是梵天告訴他們的。

⑥ 三界：眾生居住的三種世界：欲界、色界、無色界。

• 南傳《中部尼柯耶》〈婆羅門品5〉第92經施羅經。

• 世尊問梵志的這些問題，都是要梵志自己去思惟：「種性」和人格的尊貴與否，到底有沒有關連？

• 地球人最初來自光音天的記載可參考《長阿含經》卷六第5經小緣經、《長阿含經》卷二十二〈世本緣品12〉第30經世記經等。

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

ⓒ放牛品ⓓ第四十九今分品

爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見ⓔ陰馬藏。

時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。ⓕ唯沙門聽，我等有得同一道乎？①」

佛告梵志：「汝有此見。」

梵志報曰：「我有斯見。」

佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」

梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」

世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」

爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」

世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」

梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此ⓖ八種之道乎？」

世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」

梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」

佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。云何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無ⓗ反復②、好ⓘ憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、[＊]反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」

當說此八種道時，ⓙ時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦ⓚ習，吾欲於如來所，善修梵行。」

諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」

爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」

佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦ⓛ原。」

如來說此ⓜ語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百ⓝ說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、ⓞ習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人ⓟ說之。時五百人諸漏永盡，得上人法③。

爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」

爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」

千比丘圍繞，至城中梵志所，就ⓠ座而坐。爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復ⓡ是過。」

爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：

「此外更無法，　　能勝此要者，
　如此之比像，　　善者無過是。」

爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」

世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」

是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。爾時，世尊ⓢ飯食ⓣ已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」

爾時，梵志婦懷ⓤ妊，婦人白佛言：「我有ⓥ娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆ⓦ夷。」

爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於[＊]座上而說此偈：

「快哉斯福報，　　所願必得果，
　漸至安隱處，　　永無憂厄患。
　死得生天上，　　設使諸魔天，
　亦復不能使，　　為福者墮罪。
　彼亦求方便，　　賢聖之智慧，
　當盡於ⓧ苦本，　　長離去八難。」

爾時，世尊說此偈已，便從ⓨ坐起而去。

爾時，翅甯梵志聞佛所說，ⓩ歡喜奉行！

① 唯沙門聽，我等有得同一道乎：您（沙門）認為我們有辦法能得到一樣的解脫嗎？

② 無反復：不知感恩。

③ 上人法：超越凡人的解脫或神通。又譯為「上人之法」。