聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國城中有一長者，與羅ⓐ云①作坐禪屋。爾時，羅ⓑ云ⓒ隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅[＊]云。」爾時，長者見羅[＊]云房中，寂寞不見人住，見已，語諸比丘曰：「尊者羅[＊]云今為所在？」
比丘報曰：「羅[＊]云在人間遊化。」
長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園ⓓ果，及作橋ⓔ舡②，近道作ⓕ圊廁③，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅[＊]云作屋耳。今羅[＊]云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」
諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。
是時，尊者羅[＊]云便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時，尊者羅[＊]云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從ⓖ座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿ⓗ使住？」
比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」
是時，羅[＊]云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶④？」
佛告羅[＊]云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過⑤ⓘ乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」
是時，羅[＊]云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過[＊]乎？」
長者報曰：「我亦不見羅[＊]云身、口、意過也。」
羅[＊]云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」
長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅[＊]云必不樂我房中。』故持惠施耳。」
是時，羅[＊]云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「速打揵ⓙ椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施⑥。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯ⓚ磨⑦，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅[＊]云房，清淨受之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 云＝雲【宋】【元】【明】
「云」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「云」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓑ 云＝雲【明】＊
「云」，明本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「云」，今依據明本改作「雲」。
ⓒ （在中坐禪）＋隨【宋】【元】【明】【聖】
「隨」，宋、元、明、聖四本作「在中坐禪隨」。 大正藏無「在中坐禪」四字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 果＝果【聖】
「果」，聖本作「果」。 「果」，大正藏原為「果」，今依據聖本改作「果」。
ⓔ 舡＝船【宋】【元】【明】【聖】
「舡」，宋、元、明、聖四本作「船」。 「船」，大正藏原為「舡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「船」。
ⓕ 圊＝清【聖】
「圊」，聖本作「清」。 「清」，大正藏原為「圊」，今依據聖本改作「清」。
ⓖ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓗ 使＝便【聖】
「使」，聖本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。
ⓘ 乎＝于【聖】＊
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓙ 椎＝唯【宋】，＝稚【元】，＝推【聖】
？？？？
ⓚ 磨＝摩【聖】
「磨」，聖本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。
[註解]
① 羅云：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅睺羅」。
② 橋舡：橋船。
③ 圊廁：廁所。
④ 不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶：不知道是不是佛陀的意思，讓出家眾排定次序用我的房間，使得修行人在這住呢？
⑤ 身三、口四、意三過：即十惡。身三：殺生、偷盜、邪淫；口四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意三：貪欲、瞋恚、邪見。
⑥ 彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施：沒有得到別人親口允許，而拿別人的東西供養他人的話，這樣不是平等的布施。
⑦ 羯磨：作授戒、懺悔等業事的一種宣告式。藉由此宣告文而成就該事。
[對應經典]