聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地ⓓ術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。

是時，婆羅ⓔ門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。云何為二人？所謂如來．至真．等正覺，轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然ⓕ嚮應。我今有此女寶，顏貌殊ⓖ妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」

是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」

佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」

時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」

佛告梵志：「ⓗ已受汝意，但吾[＊]已離家，不復習欲。」

爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使ⓘ令。」

是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡ⓙ意。汝云何ⓚ轉繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。云何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反復①，四者女人嫉妒，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行②，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉③。是ⓛ諸，ⓜ比丘！女人有此九法弊惡之行。」

爾時，世尊便說ⓝ此偈：

「常喜笑啼哭，　　現親實不親，
　ⓞ當求他方便，　　汝勿興亂念。」

是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」

佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說。過去久遠ⓟ婆羅ⓠ㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。然彼大海ⓡ側有羅剎④所居之處，恒食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端ⓢ正無比，語諸商人曰：『善來⑤，諸賢！此寶渚⑥ⓣ之上，與彼天宮ⓤ不異，多諸珍寶，數千百種饒諸ⓥ飯食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』

「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海ⓦ之中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。』是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』

「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛ⓧ空周旋，作此告敕：『誰欲ⓨ渡大海之難，我能負度。』比丘當知，當爾ⓩ之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音Ⓐ響Ⓑ之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得[＊]渡海，Ⓒ唯願[＊]渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當[＊]渡至海際。』

「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近Ⓓ在，悉來就彼共[＊]渡海難。』

「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，當共度難。』

「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人居處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』

「是時，普富商主便說ⓐ偈言：

「『我等墮此難，　　無男無女想，
　　斯是羅剎種，　　漸當食我等。

「『設當汝等不與我共去者，各自將護⑦。設我身、口、意所犯者，悉ⓑ皆原捨，莫ⓒ經心意⑧。』

「是時，諸商人與說共別之偈：

「『與我問ⓓ訊彼，　　閻浮親里輩，
　　在此而娛樂，　　不得時還家。』

「是時，商主復以偈報曰：

「『汝等實遭厄，　　惑此不肯歸，
　　如此不復久，　　盡為鬼所食。』

「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有ⓔ不稱ⓕ怨者。

「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：

「『ⓖ已墮師子口，　　ⓗ出外甚為難，
　　何況入我渚，　　欲出實為難。』

「是時，羅剎ⓘ之主，即化作女人ⓙ之形，極為端正，又以兩手ⓚ指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎ⓛ也。』

「是時，馬王即負商主，度至海岸。ⓜ泰爾，餘五百商人盡受其困。

「爾時，波羅[＊]㮈⑨城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，ⓝ賈主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有ⓞ何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，ⓟ有我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為ⓠ殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無ⓡ人義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商ⓢ主報曰：『此是羅剎，非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』

「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人ⓣ時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。

「比丘！勿作斯觀。爾時ⓤ商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身ⓥ是。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」

爾時，彼比丘即禮佛足，白Ⓔ佛Ⓕ世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」

是時，彼比丘受如來教已，即在Ⓖ閑靜之處，剋[已>己]自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】

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ⓑ 五＋夾註（此品分屬二分）六字【明】，五＝三【麗】

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ⓒ ～Jā. 196. Valāhassa.，[No. 26(136)]

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ⓓ 術＝理【宋】【元】【明】

  「術」，宋、元、明三本作「理」。
  「理」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「理」。

ⓔ 門＋（便作是念我等婆羅門）九字【宋】【元】【明】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

ⓕ 嚮＝響【宋】【元】【明】

  「嚮」，宋、元、明三本作「響」。
  「響」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明三本改作「響」。

ⓖ 妙＝特【宋】【元】【明】

  「妙」，宋、元、明三本作「特」。
  「特」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明三本改作「特」。

ⓗ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊

  「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。

ⓘ 〔令〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「令」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「令」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 意＝音【宋】【元】【明】【聖】

  「意」，宋、元、明、聖四本作「音」。
  「音」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明、聖四本改作「音」。

ⓚ 〔轉〕－【聖】

  聖本無「轉」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「轉」字，今依據聖本刪去。

ⓛ 諸＝謂【宋】【元】【明】

  「諸」，宋、元、明三本作「謂」。
  「謂」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。

ⓜ 〔比丘〕－【明】

  明本無「比丘」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「比丘」二字，今依據明本刪去。

ⓝ 此＝斯【明】

  「此」，明本作「斯」。
  「斯」，大正藏原為「此」，今依據明本改作「斯」。

ⓞ 當＝常【聖】

  「當」，聖本作「常」。
  「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。

ⓟ 婆＝波【明】【聖】

  「婆」，明、聖二本作「波」。
  「波」，大正藏原為「婆」，今依據明、聖二本改作「波」。

ⓠ 㮈＝奈【宋】＊【元】＊【明】＊

  「㮈」，宋、元、明三本作「奈」。
  「奈」，大正藏原為「㮈」，今依據宋、元、明三本改作「奈」。

ⓡ 側＝則【宋】

  「側」，宋本作「則」。
  「則」，大正藏原為「側」，今依據宋本改作「則」。

ⓢ 正＝政【聖】

  「正」，聖本作「政」。
  「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。

ⓣ 之上＝上者【宋】【元】【明】

  「之上」，宋、元、明三本作「上者」。
  「上者」，大正藏原為「之上」，今依據宋、元、明三本改作「上者」。

ⓤ 不＝無【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「無」。
  「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。

ⓥ 飯＝飲【聖】

  「飯」，聖本作「飲」。
  「飲」，大正藏原為「飯」，今依據聖本改作「飲」。

ⓦ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓧ 空＋（中）【宋】【元】【明】

  「空」，宋、元、明三本作「空中」。
  大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊

  「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。
  「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。

ⓩ 之＝一【聖】

  「之」，聖本作「一」。
  「一」，大正藏原為「之」，今依據聖本改作「一」。

Ⓐ 響＝嚮【聖】＊

  「響」，聖本作「嚮」。
  「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。

Ⓑ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓒ 唯＝惟【元】【明】

  「唯」，元、明二本作「惟」。
  「惟」，大正藏原為「唯」，今依據元、明二本改作「惟」。

Ⓓ 在＋（此）【元】【明】

  「在」，元、明二本作「在此」。
  大正藏無「此」字，今依據元、明二本補上。

ⓐ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】

  「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。
  「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。

ⓑ 皆＝見【宋】【元】【明】

  「皆」，宋、元、明三本作「見」。
  「見」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「見」。

ⓒ 經心意＝以經心【宋】【元】【明】

  「經心意」，宋、元、明三本作「以經心」。
  「以經心」，大正藏原為「經心意」，今依據宋、元、明三本改作「以經心」。

ⓓ 訊＝信【聖】

  「訊」，聖本作「信」。
  「信」，大正藏原為「訊」，今依據聖本改作「信」。

ⓔ 不＝大【元】【明】【聖】

  「不」，元、明、聖三本作「大」。
  「大」，大正藏原為「不」，今依據元、明、聖三本改作「大」。

ⓕ 怨＝恐【宋】

  「怨」，宋本作「恐」。
  「恐」，大正藏原為「怨」，今依據宋本改作「恐」。

ⓖ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓗ 出外＝求出【宋】【元】【明】【聖】

  「出外」，宋、元、明、聖四本作「求出」。
  「求出」，大正藏原為「出外」，今依據宋、元、明、聖四本改作「求出」。

ⓘ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 〔之〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 指＝拍【宋】【元】【明】

  「指」，宋、元、明三本作「拍」。
  「拍」，大正藏原為「指」，今依據宋、元、明三本改作「拍」。

ⓛ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 泰爾＝爾時【宋】【元】【明】

  「泰爾」，宋、元、明三本作「爾時」。
  「爾時」，大正藏原為「泰爾」，今依據宋、元、明三本改作「爾時」。

ⓝ 賈＝商【明】

  「賈」，明本作「商」。
  「商」，大正藏原為「賈」，今依據明本改作「商」。

ⓞ 何＋（極）【宋】

  「何」，宋本作「何極」。
  大正藏無「極」字，今依據宋本補上。

ⓟ 有＝又【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「又」。
  「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。

ⓠ 殊＝姝【宋】【元】【明】

  「殊」，宋、元、明三本作「姝」。
  「姝」，大正藏原為「殊」，今依據宋、元、明三本改作「姝」。

ⓡ 人＝仁【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「仁」。
  「仁」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「仁」。

ⓢ 主＝人【宋】【元】【明】

  「主」，宋、元、明三本作「人」。
  「人」，大正藏原為「主」，今依據宋、元、明三本改作「人」。

ⓣ 〔時〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 商＋（客）【宋】【元】【明】

  「商」，宋、元、明三本作「商客」。
  大正藏無「客」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 是＋（也）【宋】【元】【明】【聖】

  「是」，宋、元、明、聖四本作「是也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓔ 〔佛〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「佛」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓕ 世尊言＝言世尊【聖】

  「世尊言」，聖本作「言世尊」。
  「言世尊」，大正藏原為「世尊言」，今依據聖本改作「言世尊」。

Ⓖ 閑＝間【明】＊

  「閑」，明本作「間」。
  「間」，大正藏原為「閑」，今依據明本改作「間」。

[] 反復：感恩圖報。

[] 遊行：逛街。

[] 輕舉：舉止浮躁，隨意行事。

[] 羅剎：行走、飛行迅速，食人血肉的惡鬼。

[] 善來：歡迎來人的客套話，意指來得正好。

[] 渚：水中可以居住的地方。

[] 各自將護：各自珍重；各自保護，扶持。

[] 設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意：如果我行為、語言、意念曾做錯的事，希望你們都原諒，不要放在心上。

[] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

• 參考《中阿含經》卷三十四〈大品11〉第136經商人求財經。
• Jataka No.196 Vahāhassa。