聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」

是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼ⓐ投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

是時，世尊ⓑ與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從ⓒ座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有ⓓ坐具，足得坐耳。」

是時，毘沙門天王知如來ⓔ所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。

是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」

佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」

比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」

佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病ⓕ人乎？」

比丘白佛言：「不往問訊諸病ⓖ人。」

佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸ⓗ疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。

是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」

佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日ⓘ以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世①之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。

爾時，如來手執掃ⓙ篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法ⓚ視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。ⓛ有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊ⓜ以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。

ⓝ爾時，世尊見比丘食訖，除ⓞ去鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如ⓟ針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜ⓠ笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。

「今有九種之人，離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人②為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相ⓡ生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇ⓢ勤，後悔無及。此是我之教[＊]誡。」

爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於[＊]座上得三明，漏盡意解。

佛告比丘：「汝[＊]以解病之原本乎？」

比丘白佛：「我[＊]以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心③，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」

是時，世尊具足說法已，即從[＊]座起而去。

爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵ⓣ椎④，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂⑤。」

是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘ⓤ已集，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊往至講堂所，就[＊]座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然ⓥ各不相瞻視。自今已ⓦ往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次⑥使看病人。所以然者，離此已，更不見所ⓐ為之處福勝視病ⓑ之人者；其瞻病者瞻我無異。」

爾時，世尊便說斯偈：

「設有供養我，　　及過去諸佛，
　施我之福德，　　瞻病而無異。」

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各ⓒ相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教[＊]誡。」

爾時，ⓓ諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 投歸＝歸投【聖】

  「投歸」，聖本作「歸投」。
  「歸投」，大正藏原為「投歸」，今依據聖本改作「歸投」。

ⓑ 〔與〕－【聖】

  聖本無「與」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「與」字，今依據聖本刪去。

ⓒ 座＝坐【聖】＊

  「座」，聖本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。

ⓓ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓔ （心中）＋所【宋】【元】【明】

  「所」，宋、元、明三本作「心中所」。
  大正藏無「心中」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 人＝比丘【聖】

  「人」，聖本作「比丘」。
  「比丘」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「比丘」。

ⓖ 人＋（也）【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「人也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 疾＝病【宋】【元】【明】

  「疾」，宋、元、明三本作「病」。
  「病」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「病」。

ⓘ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓙ 篲＝帚【宋】【元】【明】

  「篲」，宋、元、明三本作「帚」。
  「帚」，大正藏原為「篲」，今依據宋、元、明三本改作「帚」。

ⓚ 視之＝之床【宋】【元】【明】

  「視之」，宋、元、明三本作「之床」。
  「之床」，大正藏原為「視之」，今依據宋、元、明三本改作「之床」。

ⓛ 有＝又【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「又」。
  「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。

ⓜ 〔以〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 爾＝是【明】

  「爾」，明本作「是」。
  「是」，大正藏原為「爾」，今依據明本改作「是」。

ⓞ 去＝其【宋】【元】【明】

  「去」，宋、元、明三本作「其」。
  「其」，大正藏原為「去」，今依據宋、元、明三本改作「其」。

ⓟ 針＝鍼【宋】【元】【明】

  「針」，宋、元、明三本作「鍼」。
  「鍼」，大正藏原為「針」，今依據宋、元、明三本改作「鍼」。

ⓠ 笞＝𢰥【聖】

  「笞」，聖本作「𢰥」。
  「𢰥」，大正藏原為「笞」，今依據聖本改作「𢰥」。

ⓡ 生＋（相）【聖】

  「生」，聖本作「生相」。
  大正藏無「相」字，今依據聖本補上。

ⓢ 勤＝懃【聖】

  「勤」，聖本作「懃」。
  「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。

ⓣ 椎＝搥【宋】【元】【明】，＝推【聖】

  ？？？？

ⓤ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓥ 各＋（各）【宋】【元】【明】

  「各」，宋、元、明三本作「各各」。
  大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ [往>往]＝後【宋】【元】【明】【聖】

  「[往>往]」，宋、元、明、聖四本作「後」。
  「後」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明、聖四本改作「後」。

ⓐ 為＝施【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「施」。
  「施」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「施」。

ⓑ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ （當）＋相【宋】【元】【明】

  「相」，宋、元、明三本作「當相」。
  大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 護世：四天王居住於須彌山半山腰，各自守護其天下，因此名為護世。

② 種性人：修學接近向須陀洹，但還未到達的人。？？

③ 四等之心：慈、悲、喜、捨四無量心。

④ 揵椎：磬。

⑤ 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。

⑥ 差次：排定次序。

• Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.319。