聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何為九？強顏①、耐辱②、貪心、慳著③、心念不捨離④、健忘、少睡⑤、隱匿ⓐ婬ⓑ泆⑥、ⓒ亦無返復⑦為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪ⓓ心、慳著、健忘、少睡、[＊]婬泆ⓔ靜匿、亦無返復、念不捨離為九。
「云何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。
「[＊]云何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。
「云何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。
「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉⑧。如是名為慳著。
「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。
「云何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。
「云何惡比丘匿處[＊]淫[＊]泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今ⓕ行ⓖ婬勿令人知。』如是比丘ⓗ所隱匿淫[＊]泆。
「云何惡比丘ⓘ無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊敬ⓙ貴重之人。如是惡比丘無有返復。
「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法ⓚ念當捨之。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 婬＝淫【聖】＊
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓑ 泆＝妷【宋】＊
「泆」，宋本作「妷」。 「妷」，大正藏原為「泆」，今依據宋本改作「妷」。
ⓒ 亦無＝無有【宋】【元】【明】
「亦無」，宋、元、明三本作「無有」。 「無有」，大正藏原為「亦無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。
ⓓ 心＝食【聖】
「心」，聖本作「食」。 「食」，大正藏原為「心」，今依據聖本改作「食」。
ⓔ 靜＝隱【宋】【元】【明】
「靜」，宋、元、明三本作「隱」。 「隱」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「隱」。
ⓕ 行婬＝所行【宋】【元】【明】
「行婬」，宋、元、明三本作「所行」。 「所行」，大正藏原為「行婬」，今依據宋、元、明三本改作「所行」。
ⓖ 〔婬〕－【聖】
聖本無「婬」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「婬」字，今依據聖本刪去。
ⓗ 所＋（為）【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「所為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 無＋（有）【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「無有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 大正藏無「敬」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 念當＝當念【明】
「念當」，明本作「當念」。 「當念」，大正藏原為「念當」，今依據明本改作「當念」。
[註解]
① 強顏：厚臉皮。
② 耐辱：能夠忍受羞辱，在這裡特指沒有羞恥心。
③ 慳著：吝嗇、執著財物。
④ 心念不捨離：不想解脫；執著而放不下。
⑤ 少睡：睡得少，在這裡特指心思太亂而失眠。
⑥ 隱匿婬泆：偷雞摸狗；偷偷摸摸地縱慾。
⑦ 無返復：不知感恩。
⑧ 藏舉：收藏。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經中有一些描述是以正面的詞彙來描述負面的行為，有反諷的意味。