古印度傳統的婆羅門教認為有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，而要追尋真我。另外還有六種主要的外道，是反對婆羅門思想的自由思想家，佛教稱為「外道六師」。
不管是婆羅門教的追尋真我，或是外道六師，都是錯誤的見解，佛弟子由於知道正法，而能不受這些邪見所縛，有了正確的見解，才會有正確的行為，並達成解脫。
外道六師是：
- 富蘭那迦葉：否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。（例如第162經所述的邪見。）
- 末迦梨瞿舍利子：認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。（例如第155、163經所述的邪見。）
- 阿耆多翅舍欽婆羅：認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。（例如第154、156經所述的邪見。）
- 迦羅拘陀迦栴延：認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。（例如第161經所述的邪見。）
- 先闍那毘羅胝子：認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。（例如第164經所述的邪見。）
- 尼揵子：耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教提倡修行，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。（在卷五、卷二十一等卷中都有相關記載。）
佛陀證悟後發現這些見解都是基於身見、基於愛欲、基於有限的觀察或臆測而誤認的，因此無法趨向解脫。初果聖者即已斷身見、戒取、疑，而超越這些邪見。
佛法離於「常見」與「斷見」這二邊，說著十二因緣的中道。
（以上待改為增壹阿含經的用詞，以及配合下經的思路。）