增壹阿含經

《增壹阿含經》莫畏品第四十一第5經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊ⓐ語迦葉曰：「汝今年ⓑ已朽邁，無少壯[＊]之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」

大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣①隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來ⓒ當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨服為白衣②，使諸ⓓ聖賢無復威神，四部之眾③漸漸減少；聖眾ⓔ已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺[＊]已ⓕ毀壞故，經法復當ⓖ凋落。是時，眾生無復精光④，ⓗ以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良ⓘ友福田。迦葉當知，吾ⓙ般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法⑤；亦ⓚ無乞食、著補納衣，貪ⓛ受長者請ⓜ其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥⑥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，吝惜房舍，恒共鬥諍。爾時，檀越⑦施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。

「又迦葉ⓝ當知，將來之世，當有比丘ⓞ剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久ⓟ停。

「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道⑧及七種[＊]之法⑨，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然ⓠ後檀越施主ⓡ飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！

「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年ⓢ老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」

是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊ⓣ言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通ⓤ第一不可稱計，然不囑累？」

世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒⑩。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來ⓥ不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」

爾時，世尊便說ⓦ偈言：

「一切行無常，　　起者必有滅，
　無生則無死，　　此滅ⓧ最為樂。」

是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]五ⓨ

[校勘]

ⓐ 語＝告【宋】【元】【明】

  「語」，宋、元、明三本作「告」。
  「告」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「告」。

ⓑ 已＝以【宋】【聖】

  「已」，宋、聖二本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。

  「當」，聖本作「亦當」。
  大正藏無「亦」字，今依據聖本補上。

ⓓ 聖賢＝賢聖【宋】【元】【明】

  「聖賢」，宋、元、明三本作「賢聖」。
  「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明三本改作「賢聖」。

ⓔ 已＝以【聖】＊

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓕ 毀壞故＝壞【宋】【元】【明】

  「毀壞故」，宋、元、明三本作「壞」。
  「壞」，大正藏原為「毀壞故」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。

ⓖ 凋＝彫【聖】

  「凋」，聖本作「彫」。
  「彫」，大正藏原為「凋」，今依據聖本改作「彫」。

ⓗ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓘ 友＝祐【宋】【元】【明】

  「友」，宋、元、明三本作「祐」。
  「祐」，大正藏原為「友」，今依據宋、元、明三本改作「祐」。

ⓙ 〔般〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「般」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「般」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 無＝不【宋】【元】【明】

  「無」，宋、元、明三本作「不」。
  「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。

ⓛ 〔受〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「受」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「受」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ （受）＋其【宋】【元】【明】

  「其」，宋、元、明三本作「受其」。
  大正藏無「受」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 〔當〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「當」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 剃＋（除）【宋】【元】【明】

  「剃」，宋、元、明三本作「剃除」。
  大正藏無「除」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 停＝保【宋】【元】【明】，＝亭【聖】

  ？？？？

ⓠ 後＝彼【宋】【元】【明】

  「後」，宋、元、明三本作「彼」。
  「彼」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。

ⓡ （雖）＋飯【宋】【元】【明】

  「飯」，宋、元、明三本作「雖飯」。
  大正藏無「雖」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓢ 老＝耆【聖】

  「老」，聖本作「耆」。
  「耆」，大正藏原為「老」，今依據聖本改作「耆」。

ⓣ 言＝曰【宋】【元】【明】

  「言」，宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。

ⓤ 第一＝弟子【宋】【元】【明】

  「第一」，宋、元、明三本作「弟子」。
  「弟子」，大正藏原為「第一」，今依據宋、元、明三本改作「弟子」。

ⓥ 不復語＝意須是不須【宋】【元】【明】

  「不復語」，宋、元、明三本作「意須是不須」。
  「意須是不須」，大正藏原為「不復語」，今依據宋、元、明三本改作「意須是不須」。

ⓦ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】

  「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。
  「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。

ⓧ 最為＝為最【宋】【元】【明】

  「最為」，宋、元、明三本作「為最」。
  「為最」，大正藏原為「最為」，今依據宋、元、明三本改作「為最」。

ⓨ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

[註解]

① 納衣：撿拾被丟棄的衣物，清洗後縫製成的衣服。又譯作「糞掃衣」。穿糞掃衣而不穿施主布施的衣服是十二頭陀行之一。

② 捨服為白衣：由出家的僧人身份捨戒還俗為在家人。

③ 四部之眾：比丘（受完整出家戒律的男子）、比丘尼（受完整出家戒律的女子）、優婆塞（在家的男性佛教徒）、優婆夷（在家的女性佛教徒）。又譯為「四眾」。

④ 眾生無復精光：眾生精神萎靡、面色枯黃。

⑤ 頭陀之法：捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定：(1) 在阿蘭若處：居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。(2) 常行乞食。(3) 次第乞食：乞食時沿門托鉢，不分貧富之家。(4) 受一食法：一日一食。(5) 節量食：不吃過多，鉢中只受一糰飯。(6) 中後不得飲漿：日中一食後不再飲漿。(7) 著弊衲衣：穿著廢棄布所作的襤褸衣。(8) 但三衣：除三衣外，沒有多餘的衣服。(9) 塚間住：住於墓地。(10) 樹下止。(11) 露地坐。(12) 但坐不臥：不躺下。又譯為「十二頭陀」。

⑥ 大小便為藥：大小便指已被丟棄的藥渣滓。「大小便為藥」為撿拾被丟棄的藥渣滓再煎煮之後服用當藥。亦可稱為「腐爛葉」。

⑦ 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。

⑧ 八種道：即「八正道」，邁向解脫的八個正確途徑：(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正方便、(7)正念、(8)正定。

⑨ 七種之法：即「七覺支」，覺悟的七個要素：(1)念覺支、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)輕安覺支、(6)定覺支、(7)捨覺支。

⑩ 法存則存，法沒則沒：