《增壹阿含經》等法品第三十九第8經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世ⓐ間，爾時便選擇好地而起城[＊]郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外[＊]郭，七重圍繞，七寶廁①其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、ⓑ瑪瑙、𤥭璩，是謂七寶。復有七寶ⓒ塹遶②彼七重，極為深廣，人所難踰③，其間皆有金沙。復有七ⓓ寶樹兼生其間；然彼樹復有七ⓔ種色，金、銀、水精、琉璃、ⓕ𤥭璩、瑪瑙、琥珀。然彼城中周匝有ⓖ七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。銀門以金ⓗ間施其間，金門以銀[＊]間錯其間，水精門以琉璃[＊]間錯其間，琉璃門以水精[＊]間錯其間，ⓘ瑪瑙門以琥珀[＊]間錯其間，甚為快樂，實不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。銀ⓙ水ⓚ池凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。
「爾時，彼ⓛ地城中有七種音聲。云何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細ⓜ腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恒相娛樂。ⓝ然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在ⓞ世遊化，成就此七寶及ⓟ四神足，無有缺減，終無ⓠ亡失。轉輪聖王云何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」
爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」
世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七仞ⓡ④，漸漸至王前住。轉輪ⓢ聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「ⓣ轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方ⓤ粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、[＊]婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化⑤人民；還來至王治處，去地七仞[＊]而住。如是，比丘！轉輪聖王成就[＊]此輪寶也。」
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」
世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就象ⓥ寶。」
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」
世尊告ⓦ曰：「ⓧ轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，ⓨ尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙⑥。見已，極懷喜悅：『ⓩ此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬[＊]寶。」
比丘白佛言：「復以何Ⓐ緣成就珠寶乎？」
世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方Ⓑ來，而有八角，四面有Ⓒ火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『Ⓓ此珠寶極為殊妙，吾Ⓔ今當試之。』是時，轉輪聖王夜半Ⓕ悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此Ⓖ光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就[＊]此珠寶也。」
爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」
世尊告曰：「比丘當知，Ⓗ若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端Ⓘ政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作ⓐ憂鉢華香，身作ⓑ栴檀香。恒侍從ⓒ聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女ⓓ之寶。」
是時，比丘白佛言：「轉輪ⓔ王云何成就居士寶？」
世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不ⓕ開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將[＊]此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』ⓖ轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶ⓗ踊出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」
是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵ⓘ之寶？」
世尊告曰：「ⓙ於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有ⓚ此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體ⓛ好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正ⓜ爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，ⓝ運集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。ⓞ是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵[＊]之寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」
是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就ⓟ四神足快得善利？」
佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端[＊]政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。
「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中[＊]之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。
「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然ⓤ消化，無便利[＊]之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三ⓥ之神足。
「復次，比丘！轉輪聖王ⓦ受命極長，壽不可計，爾時ⓧ人ⓨ之命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」
爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」
世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，ⓩ受Ⓐ命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不[＊]婬泆，復教他人使不行[＊]婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」
爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，Ⓑ又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來[＊]之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」
爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶Ⓒ不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解Ⓓ脫、四諦及四非常⑦，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至Ⓔ邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」
爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成Ⓕ羅漢。
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 間＋（時）【宋】【元】【明】
「間」，宋、元、明三本作「間時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 瑪瑙𤥭璩＝馬瑙車璩【聖】
「瑪瑙𤥭璩」，聖本作「馬瑙車璩」。 「馬瑙車璩」，大正藏原為「瑪瑙𤥭璩」，今依據聖本改作「馬瑙車璩」。
ⓒ 〔塹〕－【聖】
聖本無「塹」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「塹」字，今依據聖本刪去。
ⓓ 寶＝重【宋】【元】【明】
「寶」，宋、元、明三本作「重」。 「重」，大正藏原為「寶」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
ⓔ 種＝重【聖】
「種」，聖本作「重」。 「重」，大正藏原為「種」，今依據聖本改作「重」。
ⓕ 𤥭璩瑪＝車璩馬【聖】
「𤥭璩瑪」，聖本作「車璩馬」。 「車璩馬」，大正藏原為「𤥭璩瑪」，今依據聖本改作「車璩馬」。
ⓖ 七＝十【元】
「七」，元本作「十」。 「十」，大正藏原為「七」，今依據元本改作「十」。
ⓗ 間＝扉【宋】【元】【明】【聖】＊
「間」，宋、元、明、聖四本作「扉」。 「扉」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明、聖四本改作「扉」。
ⓘ 瑪＝馬【聖】
「瑪」，聖本作「馬」。 「馬」，大正藏原為「瑪」，今依據聖本改作「馬」。
ⓙ 水池＝池水【宋】【元】【明】
「水池」，宋、元、明三本作「池水」。 「池水」，大正藏原為「水池」，今依據宋、元、明三本改作「池水」。
ⓚ 〔池〕－【聖】
聖本無「池」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「池」字，今依據聖本刪去。
ⓛ 〔地〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 腰＝要【聖】
「腰」，聖本作「要」。 「要」，大正藏原為「腰」，今依據聖本改作「要」。
ⓝ 然＝而【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「然」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
ⓞ 世＝彼【宋】【元】【明】
「世」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「世」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓟ 四＋（種）【宋】【元】【明】
「四」，宋、元、明三本作「四種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 亡＝忘【宋】【元】【明】
「亡」，宋、元、明三本作「忘」。 「忘」，大正藏原為「亡」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。
ⓡ 「仞」，大正藏原為「刃」，今依據宋、元、明三本改作「仞」。＊
ⓢ 〔聖〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「聖」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 轉輪＝若轉輪聖【宋】【元】【明】
「轉輪」，宋、元、明三本作「若轉輪聖」。 「若轉輪聖」，大正藏原為「轉輪」，今依據宋、元、明三本改作「若轉輪聖」。
ⓤ 〔粟〕－【聖】
聖本無「粟」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「粟」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 寶＋（也）【宋】＊【元】＊【明】＊
「寶」，宋、元、明三本作「寶也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 白＝曰【聖】【麗-CB】【CB】
「白」，聖、麗-CB、CB三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「白」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「曰」。
ⓧ （若）＋轉【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「轉」，宋、元、明、聖四本作「若轉」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓨ 尾毛＝毛尾【宋】【元】【明】
「尾毛」，宋、元、明三本作「毛尾」。 「毛尾」，大正藏原為「尾毛」，今依據宋、元、明三本改作「毛尾」。
ⓩ 此＝比【元】
「此」，元本作「比」。 「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。
Ⓐ 〔緣〕－【聖】
聖本無「緣」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「緣」字，今依據聖本刪去。
Ⓑ 來而＝而來【聖】
「來而」，聖本作「而來」。 「而來」，大正藏原為「來而」，今依據聖本改作「而來」。
Ⓒ 火＝大【宋】【元】【明】
「火」，宋、元、明三本作「大」。 「大」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明三本改作「大」。
Ⓓ （今）＋此【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「今此」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓕ 〔悉〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「悉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「悉」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 光＋（明）【宋】【元】【明】
「光」，宋、元、明三本作「光明」。 大正藏無「明」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 〔若〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「若」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓘ 政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊
「政」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
ⓐ 憂＝優【宋】【元】【明】
「憂」，宋、元、明三本作「優」。 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。
ⓑ 栴＝旃【宋】【元】
「栴」，宋、元二本作「旃」。 「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元二本改作「旃」。
ⓒ （轉輪）＋聖【宋】【元】【明】
「聖」，宋、元、明三本作「轉輪聖」。 大正藏無「轉輪」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 之寶＝寶也【宋】＊【元】＊【明】＊
「之寶」，宋、元、明三本作「寶也」。 「寶也」，大正藏原為「之寶」，今依據宋、元、明三本改作「寶也」。
ⓔ （聖）＋王【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「聖王」。 大正藏無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 開＝閑【宋】【元】【明】
「開」，宋、元、明三本作「閑」。 「閑」，大正藏原為「開」，今依據宋、元、明三本改作「閑」。
ⓖ 轉輪聖王＝之轉輪王【宋】【元】【明】
「轉輪聖王」，宋、元、明三本作「之轉輪王」。 「之轉輪王」，大正藏原為「轉輪聖王」，今依據宋、元、明三本改作「之轉輪王」。
ⓗ 踊＝涌【宋】【元】【明】
「踊」，宋、元、明三本作「涌」。 「涌」，大正藏原為「踊」，今依據宋、元、明三本改作「涌」。
ⓘ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 於是比丘＝若【宋】【元】【明】【聖】
「於是比丘」，宋、元、明、聖四本作「若」。 「若」，大正藏原為「於是比丘」，今依據宋、元、明、聖四本改作「若」。
ⓚ 此＝典兵【宋】【元】【明】【聖】
「此」，宋、元、明、聖四本作「典兵」。 「典兵」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明、聖四本改作「典兵」。
ⓛ 好＝紅【宋】【元】【明】
「好」，宋、元、明三本作「紅」。 「紅」，大正藏原為「好」，今依據宋、元、明三本改作「紅」。
ⓜ 爾＝念【宋】
「爾」，宋本作「念」。 「念」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「念」。
ⓝ 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓞ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 四＋（人）【宋】【元】，（大）【明】
？？？？
ⓤ 消＝銷【宋】【元】【明】
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓥ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓦ 受＝壽【宋】【元】【明】【聖】
「受」，宋、元、明、聖四本作「壽」。 「壽」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明、聖四本改作「壽」。
ⓧ 人＋（中）【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「人中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
ⓩ 受命＝壽天【聖】
「受命」，聖本作「壽天」。 「壽天」，大正藏原為「受命」，今依據聖本改作「壽天」。
Ⓐ 命＝天【宋】【元】【明】
「命」，宋、元、明三本作「天」。 「天」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「天」。
Ⓑ 又＝人【宋】【聖】
「又」，宋、聖二本作「人」。 「人」，大正藏原為「又」，今依據宋、聖二本改作「人」。
Ⓒ （故）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「故不」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 脫四＝四真【宋】【元】【明】
「脫四」，宋、元、明三本作「四真」。 「四真」，大正藏原為「脫四」，今依據宋、元、明三本改作「四真」。
Ⓔ （無）＋邊【宋】【元】【明】【聖】
「邊」，宋、元、明、聖四本作「無邊」。 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓕ （阿）＋羅【宋】【元】【明】
「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
[註解]
① 廁：夾雜在中間。
② 塹遶：環繞著。
③ 踰：跨越。
④ 仞：長度單位，七尺或八尺為一仞。
⑤ 綏化：安撫教化。
⑥ 罣礙：阻礙。
⑦ 四非常：從不淨、苦、空、無我四個層面觀察身體的無常，而能除去欲望執著。參見《賢愚經》卷十三〈優波鞠提品 60〉。
[對應經典]