古印度傳統的婆羅門教認為有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，而要追尋真我。另外還有六種主要的外道，是反對婆羅門思想的自由思想家，佛教稱為「外道六師」。
不管是婆羅門教的追尋真我，或是外道六師，都是錯誤的見解，佛弟子由於知道正法，而能不受這些邪見所縛，有了正確的見解，才會有正確的行為，並達成解脫。
外道六師是：
- 不蘭迦葉：否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。
- 瞿耶樓：認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。
- 阿夷耑：認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。
- 波休迦栴：認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。
- 先比盧持：認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。
- 尼揵子：耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教提倡修行，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。
除了外道六師外，當時百家爭鳴，對於宇宙和人生有六十二種不正確的見解，稱為「外道六十二見」，可歸納為以下八類：
- 常見論：主張身心乃至世界常住不變，人死後自我再生於來世而以現狀相續，永遠不會改變。這就是「常見」，「靈魂永生」的概念即是常見的一種。另一種常見，則是婆羅門教的「梵我如一」，認為我與大梵（造物主、大我）是一體的，因此而不滅。
- 半常半無常論：主張大梵（造物主、大我）是常，眾生則是無常的。
- 有邊無邊論：執著認為世界有邊，或是世界無邊，或是非有邊非無邊等。靠著種種的方法以及有限的禪定，而作出對宇宙及人生的臆測。
- 種種論：對事全無定見，專為不可捉摸之說。
- 無因論：主張萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。其中有一派認為萬物沒有任何原因即產生，另一派認為萬物都是自然產生，沒有其他的原因。
- 死後有想論、無想論、非想非非想論：討論眾生於未來死後是否仍保有感覺、認識、意志、思考等意識作用，屬於執著未來所起之常見或斷見。
- 斷滅論：主張死後斷滅，歸於無有。
- 現世涅槃論：討論以何種狀態為現世最高境界。有五種見：一、於現在五欲自恣。二、初禪為最高境界。三、第二禪為最高境界。四、第三禪為最高境界。五、第四禪為最高境界。
佛陀證悟後發現這些見解都是基於身見、基於愛欲、基於有限的觀察或臆測而誤認的，因此無法趨向解脫。初果聖者即已斷身見、戒取、疑，而超越這些邪見。
佛法離於「常見」與「斷見」這二邊，說著十二因緣的中道。