印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。

而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上

• 身心都是遷流變化的，因此才會有苦：無常即苦。
• 會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：苦即無我。
• 既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的，一切都是因緣生滅而沒有永存的實體，因此說有空的特性：無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。