聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫①堪任戰鬥出現於世。云何為五？於是，有人著鎧ⓑ持ⓒ仗，[人>入]軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，是謂ⓓ第一戰鬥人也。

「復次，第二戰鬥人，著鎧持[＊]仗，ⓔ欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；但見高幢②，便懷恐怖，不堪前鬥，是謂第二人。

「復次，第三戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三人ⓕ也。

「復次，第四戰鬥人，著鎧持[＊]仗，入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見ⓖ箭，不懷恐ⓗ懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬥人也。

「復次，第五戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見[＊]箭，ⓘ若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界ⓙ內外而領人民，是謂第五戰鬥人也。

「如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘ⓚ遊他村落，彼聞村中有婦人，端[＊]正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣③，還ⓛ佛禁戒，而作居家，猶如彼鬥人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。

「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端[＊]正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣④。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。

「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端[＊]正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持鉢，入村乞食。若見女人不起欲想，設共女人ⓜ共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃⑤，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高ⓝ憧不恐怖，見弓箭便懷恐怖。

「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端[＊]正，世之希有，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。

「復次，ⓞ有一比丘，ⓟ依村落而住，彼聞村中有女人，ⓠ然比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言ⓡ笑，亦不起欲ⓢ想，ⓣ設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨⑥，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心ⓤ得解脫，無明漏心得解脫，ⓥ便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今說此人捨於ⓦ愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」

爾時，世尊便說此偈：

「欲我知汝本，　　意以思想生， 　非我思想ⓧ生，　　且汝而不有⑦。

「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ ～A. V. 75. Yodhājīvā.

  ？？？

ⓑ 〔持〕－【聖】

  聖本無「持」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「持」字，今依據聖本刪去。

ⓒ 仗＝杖【宋】【聖】＊

  「仗」，宋、聖二本作「杖」。
  「杖」，大正藏原為「仗」，今依據宋、聖二本改作「杖」。

ⓓ 〔第〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 〔欲〕－【聖】

  聖本無「欲」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「欲」字，今依據聖本刪去。

ⓕ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ （弓）＋箭【宋】＊【元】＊【明】＊

  「箭」，宋、元、明三本作「弓箭」。
  大正藏無「弓」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 懼＝怖【宋】【元】【明】

  「懼」，宋、元、明三本作「怖」。
  「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。

ⓘ 〔若〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「若」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 「內」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「內」。

ⓚ 〔遊〕－【聖】

  聖本無「遊」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「遊」字，今依據聖本刪去。

ⓛ 佛＝捨【明】，～Sikkham paccakkhāya.

  ？？？？

ⓜ 共＋（相）【宋】【元】【明】

  「共」，宋、元、明三本作「共相」。
  大正藏無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 憧＝[憧>幢]【宋】【元】【明】

  「憧」，宋、元、明三本作「[憧>幢]」。
  「[憧>幢]」，大正藏原為「憧」，今依據宋、元、明三本改作「[憧>幢]」。

ⓞ 〔有〕－【聖】

  聖本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。

ⓟ 依村…村＝聞村落【宋】【元】【明】

  「依村…村」，宋、元、明三本作「聞村落」。
  「聞村落」，大正藏原為「依村…村」，今依據宋、元、明三本改作「聞村落」。

ⓠ 〔然比丘〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「然比丘」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「然比丘」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓡ 笑＝語【宋】【元】【明】

  「笑」，宋、元、明三本作「語」。
  「語」，大正藏原為「笑」，今依據宋、元、明三本改作「語」。

ⓢ 想＝心【宋】

  「想」，宋本作「心」。
  「心」，大正藏原為「想」，今依據宋本改作「心」。

ⓣ 設＝若【宋】【元】【明】

  「設」，宋、元、明三本作「若」。
  「若」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「若」。

ⓤ 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「得」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓥ （已得解脫）＋便【宋】【元】【明】

  「便」，宋、元、明三本作「已得解脫便」。
  大正藏無「已得解脫」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ 愛＝憂【元】

  「愛」，元本作「憂」。
  「憂」，大正藏原為「愛」，今依據元本改作「憂」。

ⓧ 生＝汝【聖】

  「生」，聖本作「汝」。
  「汝」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「汝」。

① 五健丈夫：五種人。

② 高幢：高掛的旗幟。

③ 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。

④ 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。

⑤ 捻挃：觸碰。其中「捻」是用手指搓揉。「挃」是碰撞。

⑥ 三十六物惡穢不淨：人的身體中三十六種構成成分，解析來看則不乾淨、不美好。這三十六物包括：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白膱、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、㵪、髑髏、腦。詳見《增壹阿含經》卷二〈廣演品 3〉第9經、《中阿含經》卷二十四〈因品 4〉第98經念處經。

⑦ 欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有：欲望，我知道你是怎麼產生的：欲意是由思想而因緣產生的。如果我沒有思想緣生欲望，就沒有你這欲望了。

• 南傳《增支部尼柯耶》集5〈戰士品8〉第75經。

《法句經》卷二〈32 愛欲品〉：「欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。」(CBETA, T04, no. 210, p. 571, b20-21)