聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母①、四天王、二十八大ⓐ神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神②、樹木、藥草，靡處不周③，皆悉歸命④，見賜一男兒。

爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「ⓑ我自懷[＊]妊。」即語長者：「我自覺有ⓒ娠。」長者聞已，歡喜[躍踊>踊躍]，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。

是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：

「此家頗有財，　　寶物及穀食，
　我今欲惠施，　　使貧無有乏。
　若此無物者，　　財寶及穀食，
　今有無價珠，　　常用惠施人。」

是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈：

「為天乾沓和⑤，　　鬼魅及羅剎，
　是誰姓字何，　　我今欲知之。」

是時，小兒復以偈報母曰：

「非天乾沓和，　　非鬼魅羅剎，
　我今父母生，　　是人不足疑。」

是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說ⓓ是語。

時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向尼ⓔ犍子ⓕ⑥說。」即抱此兒詣尼[＊]犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼[＊]犍子說。時，尼[＊]犍子聞此語已，告長ⓖ者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」

是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」

爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可ⓗ以因緣，具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」

是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。時時乃有。又復，長者！有四事最ⓘ小不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」

是時，天神便說此偈：

「國王雖復小，　　斬害由其法，
　小火雖未熾，　　焚燒山草木。
　神龍雖現小，　　降雨隨時宜，
　學者年幼稚，　　度人無有量。」

爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。

爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」

是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。

時，長者[＊]以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，ⓙ唯願降神。」

是時，世尊[＊]以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐ⓚ已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，[＊]以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小座⑦，ⓛ如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」

世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即ⓜ立ⓝ字尸婆羅⑧。」

爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所ⓞ謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、ⓟ習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見ⓐ法，分別諸法，[＊]以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。

爾時，世尊便說此偈：

「[祀祠>祠祀]火為上，　　諸論頌為首，
　王為人中尊，　　海為眾流源，
　月為星中明，　　日為眾明最。
　八方及上下，　　所生萬品物，
　欲求其福者，　　三佛⑨最為尊。」

爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。

是時，長者求五百童子，ⓑ使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」

爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先[＊]以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」

是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，ⓒ具八解脫。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然ⓓ可之，出家未經幾日，便成ⓔ羅漢。

爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾ⓕ人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床ⓖ褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇ⓗ桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、ⓘ飲食、床褥臥ⓙ具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不ⓚ為者，後悔無益。」

是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今ⓛ尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，人民ⓜ聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」

是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅ⓝ閱城迦蘭陀竹園所，與大比ⓞ丘五百人俱，亦得供養衣被、[＊]飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，ⓠ令人不知吾處？」復重作ⓡ念：「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。

是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖⑩，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今ⓢ已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，ⓣ往舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。

是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門ⓤ王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。

爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床ⓥ臥備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從ⓦ坐起而去。

爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世ⓧ遺糧。」

爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊⑪。

是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇ⓨ洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從[＊]坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。

是時，尊者尸婆羅即ⓩ其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲⑫，持用施卿。」

尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」

長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」

是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」

是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以ⓟ弊惡飲食極為麤ⓐ醜，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。

即其夜，虛ⓑ空神天來語ⓒ長者曰：

「善施極大施，　　乃與尸婆羅，
　無欲以解脫，　　愛斷以無疑。」

夜半、清旦二時說此偈：

「善施極大施，　　乃與尸婆羅，
　無欲以解脫，　　愛斷以無疑。」

是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金ⓓ施尸婆羅。」是時，長者即其日檢校家中，ⓔ有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以ⓕ百千兩金，奉上尸婆羅，並作是ⓖ語：「唯願受此百千兩金。」

是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長ⓗ壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」

是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白ⓘ世尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」

爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」

比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。

是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，ⓙ使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」

尸婆羅對曰：「如是。世尊！」

是時，尊者尸婆羅即時而說ⓚ噠嚫⑬：

「施衣及餘物，　　欲求其福德，
　往至天世人，　　五ⓛ樂自娛樂。
　從天至人中，　　度有無疑難，
　涅槃無為處，　　諸佛之所樂。
　施惠無難者，　　蒙此獲福祐，
　當起慈惠心，　　作福無有懈。」

是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。

是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、[＊]飲食、床ⓜ敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」

是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端ⓝ正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」

爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來⑭．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾ⓞ俱。四事供養：衣被、飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥。

「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車璩、ⓠ馬瑙、真珠、ⓡ琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到ⓢ已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，ⓣ是時，耶若達白毘婆尸如來：『ⓤ唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而ⓥ去，ⓦ至家中辦種種甘饌飲食。

「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯ⓧ乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若ⓨ達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。

「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，ⓩ吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！Ⓐ今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與Ⓑ等，戒具清淨，慧、定三昧Ⓒ不可及，天上、人中無能及者。』

「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家Ⓓ中，即白：『時到。今正是時，唯尊屈Ⓔ顧！』

「時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根ⓟ惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身；ⓐ亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願ⓑ受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。

「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人ⓒ曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆ⓓ夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今ⓔ持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，ⓕ瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有ⓖ人、天及世ⓗ能消此酪者，唯除如來。』ⓘ放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火ⓙ炎出，高數十ⓚ仞。

「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『ⓛ今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』

「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來⑮，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善ⓜ財，遙見式詰如ⓝ來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶ⓞ珠，散如來上，現其微心⑯，ⓠ普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』

「於此劫中復有毘舍羅婆如來⑰．至真．等正覺．明行ⓡ成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復ⓢ請毘舍羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人⑱，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，ⓣ飯彼如來，作是誓願：『我持ⓤ功德，所生之處，常值三ⓥ尊，無所短乏，恒多使ⓦ人，令將來之世值如來，如今日也。』

「今此賢劫中有佛名拘ⓧ屢孫如來⑲．至真．等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘[＊]屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』

「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者ⓨ今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘ⓩ是。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。

「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我Ⓐ說者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，Ⓑ價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘[＊]屢孫如來求多使人，今將五百徒眾Ⓒ至我所，出家學道，Ⓓ得阿羅漢。復Ⓔ於七日之中供養拘[＊]屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、[＊]飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 神鬼＝鬼神【宋】【元】【明】

  「神鬼」，宋、元、明三本作「鬼神」。
  「鬼神」，大正藏原為「神鬼」，今依據宋、元、明三本改作「鬼神」。

ⓑ 〔我自懷妊即語長者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我自懷妊即語長者」八字。
  大正藏在「？」字之前／後有「我自懷妊即語長者」八字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ 娠＝身【聖】

  「娠」，聖本作「身」。
  「身」，大正藏原為「娠」，今依據聖本改作「身」。

ⓓ 是語＝此語【宋】【元】，＝是【明】

  ？？？？

ⓔ 犍＝健【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】

  「犍」，宋、元、明、聖四本作「健」。
  「健」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「健」。

ⓕ 說＋（是時月光長者）【宋】【元】【明】

  「說」，宋、元、明三本作「說是時月光長者」。
  大正藏無「是時月光長者」六字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 者＋（曰）【宋】【元】【明】

  「者」，宋、元、明三本作「者曰」。
  大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 以＋（此）【宋】【元】【明】

  「以」，宋、元、明三本作「以此」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 〔小〕－【聖】

  聖本無「小」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「小」字，今依據聖本刪去。

ⓙ 唯願＝唯尊【宋】【元】，＝惟尊【明】

  ？？？？

ⓚ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓛ （在）＋如【宋】【元】【明】

  「如」，宋、元、明三本作「在如」。
  大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 立＝云【聖】

  「立」，聖本作「云」。
  「云」，大正藏原為「立」，今依據聖本改作「云」。

ⓝ 字＋（名）【宋】【元】【明】

  「字」，宋、元、明三本作「字名」。
  大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 〔謂〕－【聖】

  聖本無「謂」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。

ⓟ 習＝集【元】【明】

  「習」，元、明二本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

ⓐ 法＋（得法）【宋】【元】【明】

  「法」，宋、元、明三本作「法得法」。
  大正藏無「得法」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓑ 使＝便【聖】

  「使」，聖本作「便」。
  「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。

ⓒ 具八＝俱【聖】

  「具八」，聖本作「俱」。
  「俱」，大正藏原為「具八」，今依據聖本改作「俱」。

ⓓ 可＝許【宋】【元】【明】

  「可」，宋、元、明三本作「許」。
  「許」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「許」。

ⓔ （阿）＋羅【宋】【元】【明】

  「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
  大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 人＝生【聖】

  「人」，聖本作「生」。
  「生」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「生」。

ⓖ 褥＝蓐【宋】【元】【聖】

  「褥」，宋、元、聖三本作「蓐」。
  「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、聖三本改作「蓐」。

ⓗ 桓＝洹【宋】【元】

  「桓」，宋、元二本作「洹」。
  「洹」，大正藏原為「桓」，今依據宋、元二本改作「洹」。

ⓘ 飲＝飯【宋】＊【元】＊【明】＊

  「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
  「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。

ⓙ 〔具〕－【明】

  明本無「具」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「具」字，今依據明本刪去。

ⓚ 為＝去【聖】

  「為」，聖本作「去」。
  「去」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「去」。

ⓛ （世）＋尊【聖】

  「尊」，聖本作「世尊」。
  大正藏無「世」字，今依據聖本補上。

ⓜ 聞＝間【元】

  「聞」，元本作「間」。
  「間」，大正藏原為「聞」，今依據元本改作「間」。

ⓝ 閱＝越【明】

  「閱」，明本作「越」。
  「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。

ⓞ 丘＋（眾）【宋】【元】【明】

  「丘」，宋、元、明三本作「丘眾」。
  大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 令＝使【宋】【元】【明】

  「令」，宋、元、明三本作「使」。
  「使」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

ⓡ （是）＋念【宋】【元】【明】

  「念」，宋、元、明三本作「是念」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓢ 已＝以【宋】【元】【明】

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓣ 往＋（詣）【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「往詣」。
  大正藏無「詣」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 〔王〕－【聖】

  聖本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。

ⓥ 臥＝座【宋】【元】【明】

  「臥」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「臥」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓦ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓧ 遺＝資【宋】【元】【明】

  「遺」，宋、元、明三本作「資」。
  「資」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「資」。

ⓨ 洹＝桓【明】

  「洹」，明本作「桓」。
  「桓」，大正藏原為「洹」，今依據明本改作「桓」。

ⓩ （以）＋其【宋】【元】【明】

  「其」，宋、元、明三本作「以其」。
  大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 弊＝憋【宋】【元】

  「弊」，宋、元二本作「憋」。
  「憋」，大正藏原為「弊」，今依據宋、元二本改作「憋」。

ⓐ 醜＝澀【宋】【元】【明】

  「醜」，宋、元、明三本作「澀」。
  「澀」，大正藏原為「醜」，今依據宋、元、明三本改作「澀」。

ⓑ 空＋（中）【宋】【元】【明】

  「空」，宋、元、明三本作「空中」。
  大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ （此）＋長【宋】【元】【明】

  「長」，宋、元、明三本作「此長」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 施＋（與）【宋】【元】【明】

  「施」，宋、元、明三本作「施與」。
  大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ （所）＋有【宋】【元】【明】

  「有」，宋、元、明三本作「所有」。
  大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ （此）＋百【宋】【元】【明】

  「百」，宋、元、明三本作「此百」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 語＝念【元】【明】

  「語」，元、明二本作「念」。
  「念」，大正藏原為「語」，今依據元、明二本改作「念」。

ⓗ 壽＝受【宋】【元】【明】

  「壽」，宋、元、明三本作「受」。
  「受」，大正藏原為「壽」，今依據宋、元、明三本改作「受」。

ⓘ 世＝尊【元】

  「世」，元本作「尊」。
  「尊」，大正藏原為「世」，今依據元本改作「尊」。

ⓙ 使蒙＝便滿【聖】

  「使蒙」，聖本作「便滿」。
  「便滿」，大正藏原為「使蒙」，今依據聖本改作「便滿」。

ⓚ 「噠」，大正藏原為「達」，今依據宋、元、明、聖四本改作「噠」。

ⓛ 樂＝欲【宋】【元】【明】

  「樂」，宋、元、明三本作「欲」。
  「欲」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。

ⓜ 〔敷〕－【聖】＊

  聖本無「敷」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。

ⓝ 正＝政【聖】

  「正」，聖本作「政」。
  「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。

ⓞ （共）＋俱【宋】【元】【明】

  「俱」，宋、元、明三本作「共俱」。
  大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 馬＝碼【宋】【元】【明】

  「馬」，宋、元、明三本作「碼」。
  「碼」，大正藏原為「馬」，今依據宋、元、明三本改作「碼」。

ⓡ 琥珀＝虎魄【聖】

  「琥珀」，聖本作「虎魄」。
  「虎魄」，大正藏原為「琥珀」，今依據聖本改作「虎魄」。

ⓢ 已＝以【聖】

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓣ 是＝爾【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「爾」。
  「爾」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。

ⓤ 唯＝以【聖】

  「唯」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「唯」，今依據聖本改作「以」。

ⓥ 〔去〕－【聖】

  聖本無「去」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。

ⓦ （往）＋至【宋】【元】【明】

  「至」，宋、元、明三本作「往至」。
  大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ 乏無＝無有【宋】【元】【明】

  「乏無」，宋、元、明三本作「無有」。
  「無有」，大正藏原為「乏無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。

ⓨ 達＋（梵志）【宋】【元】【明】

  「達」，宋、元、明三本作「達梵志」。
  大正藏無「梵志」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓩ 〔吾〕－【聖】

  聖本無「吾」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「吾」字，今依據聖本刪去。

Ⓐ 今＝令【元】

  「今」，元本作「令」。
  「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。

Ⓑ 等＋（也）【宋】【元】【明】

  「等」，宋、元、明三本作「等也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓒ （皆）＋不【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「皆不」。
  大正藏無「皆」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓓ 中＋（往詣佛所）【宋】【元】【明】

  「中」，宋、元、明三本作「中往詣佛所」。
  大正藏無「往詣佛所」四字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 顧＝願【宋】

  「顧」，宋本作「願」。
  「願」，大正藏原為「顧」，今依據宋本改作「願」。

ⓟ 惔＝淡【宋】，＝憺【明】

  ？？？？

ⓐ 亦＝面【宋】【元】【明】

  「亦」，宋、元、明三本作「面」。
  「面」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「面」。

ⓑ 受＝授【宋】

  「受」，宋本作「授」。
  「授」，大正藏原為「受」，今依據宋本改作「授」。

ⓒ 曰＋（今）【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「曰今」。
  大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 夷＝斯【宋】【元】【明】【聖】

  「夷」，宋、元、明、聖四本作「斯」。
  「斯」，大正藏原為「夷」，今依據宋、元、明、聖四本改作「斯」。

ⓔ （可）＋持【宋】【元】【明】

  「持」，宋、元、明三本作「可持」。
  大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 瀉＝寫【宋】【元】【聖】

  「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。
  「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、聖三本改作「寫」。

ⓖ 人天＝天人【宋】【元】【明】

  「人天」，宋、元、明三本作「天人」。
  「天人」，大正藏原為「人天」，今依據宋、元、明三本改作「天人」。

ⓗ 能消＝人能有消【宋】【元】【明】，＝能有【聖】

  ？？？？

ⓘ （時）＋放【宋】【元】【明】

  「放」，宋、元、明三本作「時放」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 炎＝燄【宋】【元】【明】

  「炎」，宋、元、明三本作「燄」。
  「燄」，大正藏原為「炎」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。

ⓚ 仞＝刃【宋】【元】【聖】

  「仞」，宋、元、聖三本作「刃」。
  「刃」，大正藏原為「仞」，今依據宋、元、聖三本改作「刃」。

ⓛ 今＝令【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「令」。
  「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

ⓜ 財＋（是時善財）【宋】【元】【明】

  「財」，宋、元、明三本作「財是時善財」。
  大正藏無「是時善財」四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 來＋（來）【宋】【元】【明】

  「來」，宋、元、明三本作「來來」。
  大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 珠＝珍【聖】

  「珠」，聖本作「珍」。
  「珍」，大正藏原為「珠」，今依據聖本改作「珍」。

ⓠ 普＝並【聖】

  「普」，聖本作「並」。
  「並」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「並」。

ⓡ （足）＋成【聖】

  「成」，聖本作「足成」。
  大正藏無「足」字，今依據聖本補上。

ⓢ 請＝詣【聖】

  「請」，聖本作「詣」。
  「詣」，大正藏原為「請」，今依據聖本改作「詣」。

ⓣ 飯＝食【聖】

  「飯」，聖本作「食」。
  「食」，大正藏原為「飯」，今依據聖本改作「食」。

ⓤ （此）＋功【宋】【元】【明】

  「功」，宋、元、明三本作「此功」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 尊＝寶【宋】【元】【明】【聖】

  「尊」，宋、元、明、聖四本作「寶」。
  「寶」，大正藏原為「尊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寶」。

ⓦ 人＝入【聖】

  「人」，聖本作「入」。
  「入」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「入」。

ⓧ 屢＝婁【元】，＝樓【明】＊

  ？？？？

ⓨ 〔今〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「今」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓩ 是＋（也）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是也」。
  大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 說＋（法）【宋】【元】【明】

  「說」，宋、元、明三本作「說法」。
  大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓑ 價直＝賈值【聖】

  「價直」，聖本作「賈值」。
  「賈值」，大正藏原為「價直」，今依據聖本改作「賈值」。

Ⓒ （來）＋至【宋】【元】【明】【聖】

  「至」，宋、元、明、聖四本作「來至」。
  大正藏無「來」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓓ （盡）＋得【宋】【元】【明】

  「得」，宋、元、明三本作「盡得」。
  大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 〔於〕－【聖】

  聖本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。

① 鬼子母：本名訶梨帝，為五百鬼子之母。以人類小孩為食物，後受佛感化，皈依三寶。

② 五道之神：即五道將軍，舊時迷信傳說五道將軍是東嶽部下的神將，掌管世人的生死。

③ 靡處不周：即無微不至，此處意指向所有的大小神鬼祈求。

④ 歸命：歸附順從。

⑤ 天乾沓和：即乾闥婆，香神。

⑥ 尼犍子：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。

⑦ 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。

⑧ 尸婆羅：比丘名，佛陀稱讚他「功德盛滿，所適無短」第一。

⑨ 三佛：為三菩提（sambuddha）之音譯，義譯為正覺者。

⑩ 浮圖：佛陀；佛寺；佛塔。

⑪ 三尊：同於「三寶」，即佛、法、僧。

⑫ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。

⑬ 噠嚫：齋食之後，布施給僧人的財物叫做達嚫，僧人回報而講說佛法，也叫做達嚫。

⑭ 毘婆尸如來：過去七佛中的第一位。

⑮ 式詰如來：即尸棄佛，過去七佛中的第二位。

⑯ 微心：謙卑恭敬的心。

⑰ 毘舍羅婆如來：過去七佛中的第三位。

⑱ 使人：僕人。

⑲ 拘屢孫如來：過去七佛中的第四位。

• 戒律的開遮

戒律是行事的原則，然而若有特殊情況，可在佛陀允許下「開遮」作為例外。

例如出家人不持銀錢，本經中佛陀則開遮允許尸婆羅尊者接受其叔父這次的金錢供養，尸婆羅尊者並以所受的供養分送給僧眾。

出家人也不向未受大戒者示現神通，然而有時會開緣示現神通以渡化因緣成熟的親人。

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