聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「ⓑ猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼①觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行ⓒ正見法與等見②相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。ⓓ若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見③相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
「ⓔ是時，獄卒將此罪人示ⓕ閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意ⓖ行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當ⓗ觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎④之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳ⓘ哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸ⓙ罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
「是時，閻羅王先問其罪，ⓚ卻敕治之。次復，第二天使⑤問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步ⓛ苦竭⑥，衣裳垢ⓜ坌，進止ⓝ戰掉⑦，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此ⓞ形老之法⑧，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
「是時，閻羅王以此第二天使約敕已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人ⓟ乎？臥在屎ⓠ尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不ⓡ免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
「是時，閻羅王以此教敕已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木⑨，風去火ⓢ歇而無情想⑩，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不[＊]免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之[＊]罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊ⓣ穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所ⓤ擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢⑪箭射，或以ⓥ融銅而灌其身，或以火炙，ⓦ或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆⑫之，或以湯中煮之，或以刀斫輪ⓐ轢⑬其頭，或以象腳蹈⑭殺，或著ⓑ標頭⑮乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『ⓒ如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
「是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教ⓓ令，將此罪人往著獄中。地獄ⓔ左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為ⓕ臭處，如似屎[＊]尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠⑯而覆其上。」
爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門， 廣長實為牢，
鐵籠之所覆， 求出無有期。
彼時鐵地上， 火然極為熾，
壁方百由旬， 洞然一種色。
中央有四柱， 睹之實恐畏，
及其劍樹上， 鐵ⓖ𠿘烏所止。
臭處實難居， 睹之衣毛豎，
種種之畏器， ⓗ隔子有十六。
「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛ⓘ[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧ⓙ斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，ⓚ爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵[＊]𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手腳，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜ⓛ婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳ⓜ跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使ⓝ車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復以熱ⓞ大鐵ⓟ葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復ⓠ使罪人，五種作役，驅令偃臥⑰，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊⑱中。時，身ⓧ至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。ⓨ今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨ⓩ債：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅， 亦如光音天，
智者常懷憂， 如似獄中囚。
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然Ⓐ後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧[＊]斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所ⓡ壓猶如[＊]壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪ⓢ原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，ⓣ壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此ⓤ人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，[＊]融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，ⓥ還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不ⓦ愛樂，設復ⓐ聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。
「是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有ⓑ沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？ⓒ已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！ⓓ常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結⑲，修行五根⑳。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 130. Devadūta.，[No. 26.(64), Nos.42, 43]
？？？？
ⓑ 猶如＝如獨【宋】【元】【明】
「猶如」，宋、元、明三本作「如獨」。 「如獨」，大正藏原為「猶如」，今依據宋、元、明三本改作「如獨」。
ⓒ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】
「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。
ⓓ 若＝者【宋】【元】【明】
「若」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「者」。
ⓔ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 閻羅～Yama.
？？？
ⓖ 行＝得【元】
「行」，元本作「得」。 「得」，大正藏原為「行」，今依據元本改作「得」。
ⓗ 觀＝處【聖】
「觀」，聖本作「處」。 「處」，大正藏原為「觀」，今依據聖本改作「處」。
ⓘ 哺＝鋪【聖】
「哺」，聖本作「鋪」。 「鋪」，大正藏原為「哺」，今依據聖本改作「鋪」。
ⓙ 罪＝羅【元】＊
「罪」，元本作「羅」。 「羅」，大正藏原為「罪」，今依據元本改作「羅」。
ⓚ 卻＝約【宋】【元】【明】
「卻」，宋、元、明三本作「約」。 「約」，大正藏原為「卻」，今依據宋、元、明三本改作「約」。
ⓛ 苦＝枯【宋】【元】【明】
「苦」，宋、元、明三本作「枯」。 「枯」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「枯」。
ⓜ 坌＝圿【元】【明】【聖】
「坌」，元、明、聖三本作「圿」。 「圿」，大正藏原為「坌」，今依據元、明、聖三本改作「圿」。
ⓝ 戰掉＝顫𩑣【明】，＝戰𣏞【聖】
？？？？
ⓞ 形老之法～Jarādhamma.
？？？
ⓟ 乎＝于【聖】＊
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓠ 尿＝溺【宋】【元】【明】【聖】＊
「尿」，宋、元、明、聖四本作「溺」。 「溺」，大正藏原為「尿」，今依據宋、元、明、聖四本改作「溺」。
ⓡ 免＝勉【聖】＊
「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。
ⓢ 歇＝次【宋】【元】【聖】，＝冷【明】
？？？？
ⓣ 穿＝竊【宋】，＝𤗇【元】【明】
？？？？
ⓤ 擒＝禽【聖】
「擒」，聖本作「禽」。 「禽」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「禽」。
ⓥ 融＝鎔【明】＊
「融」，明本作「鎔」。 「鎔」，大正藏原為「融」，今依據明本改作「鎔」。
ⓦ 或＝而【明】
「或」，明本作「而」。 「而」，大正藏原為「或」，今依據明本改作「而」。
ⓐ 轢＝落【聖】
「轢」，聖本作「落」。 「落」，大正藏原為「轢」，今依據聖本改作「落」。
ⓑ 標＝摽【宋】【元】【明】，＝㯹【聖】
？？？？
ⓒ 〔如是…惑〕八字－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「如是…惑」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「如是…惑」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 令＝今【元】【明】
「令」，元、明二本作「今」。 「今」，大正藏原為「令」，今依據元、明二本改作「今」。
ⓔ 左＝佐【聖】
「左」，聖本作「佐」。 「佐」，大正藏原為「左」，今依據聖本改作「佐」。
ⓕ （醜）＋臭【聖】
「臭」，聖本作「醜臭」。 大正藏無「醜」字，今依據聖本補上。
ⓖ 𠿘＝觜【宋】＊【元】＊【明】＊
「𠿘」，宋、元、明三本作「觜」。 「觜」，大正藏原為「𠿘」，今依據宋、元、明三本改作「觜」。
ⓗ 隔＝鬲【宋】【元】【明】【聖】
「隔」，宋、元、明、聖四本作「鬲」。 「鬲」，大正藏原為「隔」，今依據宋、元、明、聖四本改作「鬲」。
ⓘ 〔[歹*支]〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「[歹*支]」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「[歹*支]」三字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 斫＝破【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「斫」，宋、元、明、聖四本作「破」。 「破」，大正藏原為「斫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「破」。
ⓚ 爾乃＝乃爾【宋】【元】【明】
「爾乃」，宋、元、明三本作「乃爾」。 「乃爾」，大正藏原為「爾乃」，今依據宋、元、明三本改作「乃爾」。
ⓛ 婬＝淫【聖】
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓜ 跟＝根【宋】【元】【明】【聖】
「跟」，宋、元、明、聖四本作「根」。 「根」，大正藏原為「跟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「根」。
ⓝ 車載＝載車【聖】
「車載」，聖本作「載車」。 「載車」，大正藏原為「車載」，今依據聖本改作「載車」。
ⓞ 大＝火【宋】【元】【明】
「大」，宋、元、明三本作「火」。 「火」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「火」。
ⓟ 葉＝鐷【宋】，＝鍱【明】，[ ]【元】
？？？？
ⓠ 〔使〕－【聖】
聖本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據聖本刪去。
ⓧ 至下＝下至【宋】【元】【明】【聖】
「至下」，宋、元、明、聖四本作「下至」。 「下至」，大正藏原為「至下」，今依據宋、元、明、聖四本改作「下至」。
ⓨ 今＝令【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓩ 債＝責【聖】
「債」，聖本作「責」。 「責」，大正藏原為「債」，今依據聖本改作「責」。
Ⓐ 後＝復【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓡ 壓＝押【聖】＊
「壓」，聖本作「押」。 「押」，大正藏原為「壓」，今依據聖本改作「押」。
ⓢ 原＝源【宋】【元】【明】
「原」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
ⓣ 壞＝懷【元】
「壞」，元本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據元本改作「懷」。
ⓤ （罪）＋人【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「罪人」。 大正藏無「罪」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 還＝受【宋】【元】，＝復【明】
？？？？
ⓦ 愛＝受【宋】
「愛」，宋本作「受」。 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋本改作「受」。
ⓐ 聞聲嗅香＝聞聲香【宋】，＝耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】
？？？？
ⓑ 沾＝玷【元】【明】，＝治【聖】
？？？？
ⓒ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
ⓓ 常當＝當常【宋】【元】【明】
「常當」，宋、元、明三本作「當常」。 「當常」，大正藏原為「常當」，今依據宋、元、明三本改作「當常」。
[註解]
① 天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。
② 等見：正確的見解。又譯為「正見」。
③ 邪見：不合乎正法的外道見解。
④ 處胎：胎兒時期。
⑤ 天使：天神的使者；神聖訊息的信差。
⑥ 苦竭：苦痛艱難。
⑦ 進止戰掉：戰掉本為恐懼發抖的意思，在此為行步之間顫抖的樣子。
⑧ 形老之法：形體衰老。
⑨ 身如枯木：身體像枯死的木頭一樣僵硬，指死屍。
⑩ 風去火歇而無情想：風指身體四大的風，例如出入息；火指身體四大的火，例如體溫；無情想，像石頭等無情之物般沒有思想。皆為屍體的狀態。(暫註，請刪改)
⑪ 攢：聚積。
⑫ 擆：音濁，放置。
⑬ 刀斫輪轢：斫音灼，以刀斧砍削；轢音力，以車輪輾過。
⑭ 蹈：踩踏。
⑮ 著標頭：此處指為長槍所刺。
⑯ 鐵疏籠：鐵製的籠子。
⑰ 偃臥：仰臥。
⑱ 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
⑲ 五結：結，意指像繩結一樣繫縛眾生，使眾生流轉於三界而不得出離的五種煩惱。即五下分結，貪欲結、瞋恚結、身見結、戒取結、疑結。
⑳ 五根：指信根、精進根、念根、定根、慧根。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經記載行惡的眾生死後入地獄，閻羅王在審問行惡眾生時，表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸，但人們不理會而墮入地獄。
閻羅王雖然審問新進的地獄眾生，但地獄的業報是眾生自召，如閻羅王所說：「此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。」
經中並描述眾生在地獄受罪報的慘狀，和《中阿含經》卷十二〈王相應品6〉第64經天使經、《長阿含經》世記品等經中對地獄的記載一致。