聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾多比丘入舍衛城。時，眾多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共ⓑ論義。」

是時，眾多比丘便往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐ⓒ已，在一面坐。爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等ⓓ亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」

爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從坐起而去。爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊！」

爾時，眾多比丘入舍衛城乞食，ⓔ食已，收攝衣鉢，以ⓕ尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟①？為眾多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟ⓖ者，有ⓗ受究竟？為無[＊]受究竟？所謂彼究竟者，無[＊]受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者②所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。

「比丘！有此二見，云何為二見？了知有、無二見的本末，而行平等法所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、ⓘ有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應③，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、病、死。今說苦之ⓙ元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見④。

「今當說四受，云何為四受⑤？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者。

「此名四受，有何等義？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如是，比丘！有ⓚ是妙法所應分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。

「此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於諸受；ⓛ以不起諸受，則不恐懼，[＊]以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！有此妙法，如實ⓜ而知之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ ～M. 11. Sīhanāda.，[No. 26(103).]

ⓑ 論義＝論議【宋】【元】【明】

  「論義」，宋、元、明三本作「論議」。
  「論議」，大正藏原為「論義」，今依據宋、元、明三本改作「論議」。

ⓒ 〔已在一面坐〕－【宋】【元】【明】，已＝以【聖】

  ？？？？

ⓓ 〔亦〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「亦」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 〔食〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「食」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 尼師檀＝尼師壇【宋】【元】【明】，＝居師檀【聖】

  ？？？？

ⓖ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ 受＝愛【聖】＊

  「受」，聖本作「愛」。
  「愛」，大正藏原為「受」，今依據聖本改作「愛」。

ⓘ 〔有受心〕－【聖】

  聖本無「有受心」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「有受心」三字，今依據聖本刪去。

ⓙ 元本＝原本【宋】【元】【明】

  「元本」，宋、元、明三本作「原本」。
  「原本」，大正藏原為「元本」，今依據宋、元、明三本改作「原本」。

ⓚ 是＝此【宋】【元】【明】【聖】

  「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。
  「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。

ⓛ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓜ 〔而〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「而」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 一究竟：一個至高無上的境界。相當的《中阿含經》經文作「一究竟」，相當的南傳經文作「目標是一個」。

② 怒者：有憤怒的。相當的《中阿含經》經文作「有憎、有諍者」，相當的南傳經文作「偏愛與反對者」。

③ 不與行相應：不相應於正行（符合正道的行為）。

④ 五見：五種邪見：(1)身見（執著於五陰有「我」的見解）、(2)邊見（常見、斷見）、(3)邪見（否認有因果、業報）、(4)見取見（執著不合乎正法的外道見解）、(5)戒禁取見（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）。

⑤ 四受：即「四取」，四種執取：(1)欲取（執著於色、聲、香、味、觸等五欲）、(2)見取（執著不合乎正法的外道見解）、(3)戒禁取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、(4)我取（執著於「有我」的論點）。相當的《中阿含經》經文經文作「四受」，相當的南傳經文作「四種取」。

• 《中阿含經》卷二十六〈因品9〉第103經師子吼經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈師子吼品2〉第11經師子吼小經。

• 本經摘要（由於本經稍微有點繞口，所以小的試著幫大家整理一下，還請大家不吝指正）

「有」、「無」二見，能開展出「五見」，五見則又能開展出外道的六十二見。所以，廣義而言，「有」、「無」二見可說涵括了一切邪見。如來則離於「有」、「無」二邊，說於中道、平等之法。

若能對「有」、「無」二見的苦、集、滅、道、味、患、離如實知，則能無貪、無瞋、無癡、無愛無受、有慧說慧、無憎、無諍，而能達到究竟解脫。

無論任何學派，若不能說出斷「四取」（本經中譯為「四受」，與「五見」幾乎重疊）的教法，就不能算是好的學習方式。

如來如實知證：這四種執取，都是根源於「愛」（對應經典中為「無明」），斷了這四取，則能究竟解脫。若能依照佛法的修證，則有四種不同果位的解脫聖者。

• 現在這個時代，每個人都有自己的世界觀，自己的「見」；無論是相信自己，或是追隨某個精神老師，或是投身某個宗教，在這麼多「見」中，若只說佛法是對的，那跟其他教派有什麼差別？

這一經中，是弟子來請問外道和佛法的差別，對照到《中阿含經》卷3〈16業相應品伽藍經6〉，則是有A教派和B教派互相攻擊對方，只說自己最好，所以弟子就來請世尊評評理，看到底誰說的才對。

對此問題，在此經中，世尊並不去說他們的「見」（世界觀與教條）是錯的，而是說無論相信的是什麼，都不應該貪染五欲（欲取），不應該固執己見（見取），不應該自我意識太重（我取），以及執著沒道理的禁戒（戒禁取）。

就好像世尊對待苦行和邪盛大會的態度也不是完全反對，而是說能斷三毒的苦行是好的，不造惡業、沒有三毒的邪盛大會也是值得稱許的。

可見世尊對於眾生，都是應機教化：破邪、顯正，或默然。不忙著說誰是誰非，而是說出能夠讓人解脫的佛法。（Chakwos）

• 本經說「一究竟」有以下的特質：無欲、恚、癡、愛、受（取），是智者、非怒者。