聞如是：
一時，尊者舍利弗、尊者目ⓑ揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
爾時，舍利弗告諸比丘：「世間有此四人。云何為四？所謂第一人者與結相隨，然內有結而不知。或有一人與結相隨，然內有結如實知之。或有一人不與結相隨，然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。
「諸賢當知，第一人者與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，此人於ⓒ二無結人中，此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，內無結如實知之，此人於無結人中最為第一。諸賢當知，世間有此四人。」
是時，尊者目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤，一人最妙？」
舍利弗對曰：「彼與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：『我當作淨想。』彼便思惟作淨想。當作淨想時，便起欲心，ⓓ以起欲心已，便有貪欲、瞋恚、ⓔ癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知，猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為不淨。彼人不ⓕ隨時ⓖ摩抆，不隨時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：『我當思惟ⓗ淨想。』已思惟淨想，便生欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。
「彼第二人與結相隨，內有結如實ⓘ知！『我今可捨淨想，思惟不淨想。』彼已捨ⓙ淨想，思惟不淨想，彼[＊]以思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得、不獲者獲、不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚癡，亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，ⓚ洗蕩使淨。此人亦復如是。與結相隨，內有結如實知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者ⓛ教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚癡而命終。是謂，目連！有此二人與結相隨，一人下賤，一人最妙。」
目連曰：「復以何因緣，使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最妙？」
舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，非ⓜ塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治；此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學，我當求方便，滅此諸結；而有ⓝ貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。
「彼第四人不與結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，ⓞ磨洗其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之，彼ⓟ便作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不作證者而作證，彼便無結使貪欲、瞋恚、愚癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下賤。」
是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名曰結？」
舍利弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸邪見，故名為結。或復有人而作是念：『如來問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘比丘義，而如來與比丘說法。』或復有ⓠ是時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我恒在諸比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘前而入村乞食。』或有是時，餘比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「目連當知，或ⓡ復有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。』或復有ⓢ時，餘比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我食已與檀越①說法，不使餘比丘食訖與檀越說法。』或復有時，餘比丘食竟與檀越說法，ⓣ不使彼比丘食竟與檀越說法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』或復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。『不ⓤ使我至園中，與長者婆羅門說法。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不使餘比丘語我言犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，餘比丘語ⓥ言犯戒。既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，ⓦ不使不清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒。若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。』既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
「目連當知，此ⓧ諸法之本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘尼、優婆塞、優婆ⓐ夷斯諸梵行者，恒來供養我。』彼比丘雖有是念，然四部ⓑ眾亦不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』尋發器ⓒ蓋，然是不淨，皆共ⓓ得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供養。』然復諸梵行ⓔ人，不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善法結使未盡故。
「目連當知，諸有比丘無此惡不善法，結使ⓕ已盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者，以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：『此是何物，我等欲得觀見。』時尋發ⓖ看，見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：『使諸梵行者來供養ⓗ我。』然復諸梵行者，皆來供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行[＊]以除盡故。是故，目連！以此諸行故，名為結使。」
是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持鉢，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手執斧而斫②材。是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如我意不？我今當觀之。』是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是ⓘ時，彼老工師甚懷歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行麁踈，不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定，然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。
「諸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好ⓡ新衣，用香塗身。若復有人，復加以優鉢華，持用奉上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，ⓢ無有是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法教。」
爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 5. Anaṅgaṇa.，[No. 26(87), No. 49]
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ⓑ 揵＝健【聖】
「揵」，聖本作「健」。 「健」，大正藏原為「揵」，今依據聖本改作「健」。
ⓒ 二＋（人）【宋】【元】【明】
「二」，宋、元、明三本作「二人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ （愚）＋癡【宋】【元】【明】
「癡」，宋、元、明三本作「愚癡」。 大正藏無「愚」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 隨＝俱【聖】＊
「隨」，聖本作「俱」。 「俱」，大正藏原為「隨」，今依據聖本改作「俱」。
ⓖ 摩抆不隨＝磨拭不俱【宋】【元】【明】
「摩抆不隨」，宋、元、明三本作「磨拭不俱」。 「磨拭不俱」，大正藏原為「摩抆不隨」，今依據宋、元、明三本改作「磨拭不俱」。
ⓗ 〔淨想已〕－【聖】
聖本無「淨想已」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「淨想已」三字，今依據聖本刪去。
ⓘ 知＋（之）【宋】【元】【明】
「知」，宋、元、明三本作「知之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （如實知我今可捨）＋淨想【宋】【元】
「淨想」，宋、元二本作「如實知我今可捨淨想」。 大正藏無「如實知我今可捨」七字，今依據宋、元二本補上。
ⓚ 洗蕩＝蕩器【宋】【聖】，＝盪器【元】【明】
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ⓛ 教＝而【宋】【元】【明】
「教」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「教」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
ⓜ 大正藏無「非」字，今依據前後文、相當的《中阿含經》經文、及相當的南傳經文補上。
ⓝ 〔貪欲〕－【聖】
聖本無「貪欲」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「貪欲」二字，今依據聖本刪去。
ⓞ 〔磨洗〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「磨洗」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「磨洗」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔時〕－【聖】
聖本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據聖本刪去。
ⓣ 〔不使…說法〕十二字－【聖】
聖本無「不使…說法」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「不使…說法」五字，今依據聖本刪去。
ⓤ 〔使〕－【聖】
聖本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據聖本刪去。
ⓥ （我）＋言【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「我言」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 〔不〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「不」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓧ 諸＝語【聖】＊
「諸」，聖本作「語」。 「語」，大正藏原為「諸」，今依據聖本改作「語」。
ⓐ 〔夷〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「夷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「夷」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ （之）＋眾【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「之眾」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 蓋＝看【宋】【元】【明】
「蓋」，宋、元、明三本作「看」。 「看」，大正藏原為「蓋」，今依據宋、元、明三本改作「看」。
ⓓ 得＝惡【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「惡」。 「惡」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。
ⓔ （之）＋人【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「之人」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓖ （觀）＋看【宋】【元】【明】
「看」，宋、元、明三本作「觀看」。 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔時〕－【聖】
聖本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據聖本刪去。
ⓡ 新衣用香＝華香兼用【宋】【元】【明】
「新衣用香」，宋、元、明三本作「華香兼用」。 「華香兼用」，大正藏原為「新衣用香」，今依據宋、元、明三本改作「華香兼用」。
ⓢ 無有＝又無【宋】【元】【明】，＝有無【聖】
？？？？
[註解]
① 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
② 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。
[對應經典]
[讀經拾得]
觀察心中的煩惱
覺察心念中有結、無結，是四念處中「心念處」的範疇，心念的活動與身、受相連，已能如實知「身念處」、「受念處」的人，因為心足夠敏銳，可進一步覺察到比身、受更細微的心念，觀照何時有或無貪、瞋、癡等煩惱，這就是「心念處」。
本經中的第三種人是「內無結，而如實不知」，雖然目前沒有煩惱，但是並未斷除煩惱的根源，由於這種人連心中當下有沒有煩惱都不知道，渾渾噩噩且毫無警戒，日後因緣俱足時就會再生起煩惱。
例如有人不吸毒，但對毒害沒有概念，不知道毒碰不得，這也算無結而不知。這樣的缺點是或許某一天有人誘惑他吸毒，他就陷進去了。
有結人 vs 無結人：
| 有沒有心結 | 用譬喻的話就是 | 優劣比一比 |
|---|---|---|
| 心裡有結，自己不知道 | 銅器買來就髒，又放著生灰塵 | 劣 |
| 心裡有結，自己能知道 | 銅器買來就髒，可是時時勤拂拭，莫使惹塵埃 | 優 |
| 心裡無結，自己不知道 | 銅器買來很乾淨，卻放著生灰塵 | 劣 |
| 心裡無結，自己能知道 | 銅器買來很乾淨，加上時時勤拂拭，莫使惹塵埃 | 優 |
[同場加映] 外表好壞 vs 內在境界：（《雜阿含經》卷35第991經）
| 外表和內在 | 優劣比一比 |
|---|---|
| 犯戒，而於心解脫、慧解脫不如實知 | 劣 |
| 犯戒，但於心解脫、慧解脫能如實知 | 優 |
| 持戒者(掉動者、瞋恨者、苦貪者)，但於心解脫、慧解脫不如實知 | 劣 |
| 持戒者(掉動者、瞋恨者、苦貪者)，而於心解脫、慧解脫能如實知 | 優 |
