聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，拔祇①國界有鬼，名為毘沙。在彼國界，極為ⓐ兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、ⓑ二十人、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。

是時，拔祇ⓒ人民皆共集ⓓ聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」

是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。所以然者，終不ⓔ免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾ⓕ要不觸擾汝。」

是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，ⓖ彼鬼食彼ⓗ人已，取骸骨ⓘ擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。

爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，ⓙ騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎珀亦不可ⓚ稱。爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，甚ⓛ愛敬念，未曾離目前。爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。

是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸ⓜ神明當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有ⓝ乏，及四天王②咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。

爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母ⓞ啼哭不可稱計。爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意③，結跏趺坐④。

是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳⑤然，正身正意，繫念在前⑥，顏色ⓟ端政，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。見已，便ⓠ起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」

是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來．至真．等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」

是時，那優羅聞此語ⓡ已，歡喜踊躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時，世尊與說妙義。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡、漏、不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊ⓢ以見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、ⓣ習、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。彼[＊]以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。

是時，毘沙惡鬼還來ⓤ到本住處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見ⓥ以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨ⓦ刀劍；未墮地之頃，便ⓧ化優鉢蓮華。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，ⓨ吼喚向如來所。ⓩ爾時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼ⓐ倍化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥。

是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今[＊]以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」是時，彼鬼問世尊曰：「我今ⓑ毘沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩脚擲著海南。」

世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無ⓒ天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」

是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」

世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時⑦所造，緣痛成行；耳、鼻、ⓓ口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」

毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」

世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三⑧，是謂，惡鬼！此是新行。」

時惡鬼曰：「何等是行滅？」

世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永[＊]以不生，永盡無餘，是謂行滅。」

是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」

世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日ⓔ已成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。云何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」

爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。

世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。

時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施ⓕ招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。

爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：

「園果施清ⓖ涼，　　及作水橋ⓗ樑，
　設能造大船，　　及諸養生具。
　晝夜無ⓘ懈息，　　獲福不可量，
　法義戒成就，　　終後生天上。」

是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」

世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入ⓙ拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」

對曰：「如是。世尊！」

爾時，毘沙鬼作沙門，ⓚ披服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，ⓛ及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」

當於爾時，拔祇國界人民熾盛。ⓜ是長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民ⓝ眾生，至ⓞ彼世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。

是時，世尊漸與說微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、[＊]習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，ⓟ易染為色。此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。

爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時，世尊默然受請。

時彼長者[＊]以見世尊默然ⓠ受已，即從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干Ⓐ種，清旦自白：「時到。」

爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者[＊]以見世尊坐定，ⓡ自手斟酌，行種種飲食，[＊]以見世尊食訖，行清淨水已，ⓢ便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾⑨，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」

世尊即與長者說微妙之法，[＊]以說法竟，便從坐起而去。

爾時，世尊如ⓣ屈申臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛ⓤ祇洹精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」

爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 兇＝凶【宋】【元】【明】

  「兇」，宋、元、明三本作「凶」。
  「凶」，大正藏原為「兇」，今依據宋、元、明三本改作「凶」。

ⓑ 〔二十人〕－【宋】

  宋本無「二十人」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二十人」三字，今依據宋本刪去。

ⓒ 〔人民〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人民」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「人民」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 〔聚〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「聚」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「聚」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 免＝勉【聖】

  「免」，聖本作「勉」。
  「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。

ⓕ 要＝便【宋】【元】【明】【聖】

  「要」，宋、元、明、聖四本作「便」。
  「便」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明、聖四本改作「便」。

ⓖ 彼＝惡【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「惡」。
  「惡」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。

ⓗ 人＝飲食【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「飲食」。
  「飲食」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「飲食」。

ⓘ 擲＝填【宋】【元】【明】

  「擲」，宋、元、明三本作「填」。
  「填」，大正藏原為「擲」，今依據宋、元、明三本改作「填」。

ⓙ 騾驢＝驢騾【宋】【元】【明】

  「騾驢」，宋、元、明三本作「驢騾」。
  「驢騾」，大正藏原為「騾驢」，今依據宋、元、明三本改作「驢騾」。

ⓚ 稱＋（計）【宋】【元】【明】

  「稱」，宋、元、明三本作「稱計」。
  大正藏無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 愛敬＝欲愛【聖】

  「愛敬」，聖本作「欲愛」。
  「欲愛」，大正藏原為「愛敬」，今依據聖本改作「欲愛」。

ⓜ 神明＝明神【宋】【元】【明】，＝神祇【聖】

  ？？？？

ⓝ 乏＝厄【聖】

  「乏」，聖本作「厄」。
  「厄」，大正藏原為「乏」，今依據聖本改作「厄」。

ⓞ 啼＝渧【聖】

  「啼」，聖本作「渧」。
  「渧」，大正藏原為「啼」，今依據聖本改作「渧」。

ⓟ 端政＝端正【宋】【元】【明】【聖】＊

  「端政」，宋、元、明、聖四本作「端正」。
  「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。

ⓠ 起＝發【宋】【元】【明】

  「起」，宋、元、明三本作「發」。
  「發」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「發」。

ⓡ 〔已〕－【聖】

  聖本無「已」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據聖本刪去。

ⓢ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓣ 習＝集【元】【明】【聖】＊

  「習」，元、明、聖三本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。

ⓤ 到本住＝本【宋】【元】【明】

  「到本住」，宋、元、明三本作「本」。
  「本」，大正藏原為「到本住」，今依據宋、元、明三本改作「本」。

ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓦ 刀＝刃【宋】【元】【明】

  「刀」，宋、元、明三本作「刃」。
  「刃」，大正藏原為「刀」，今依據宋、元、明三本改作「刃」。

ⓧ 化＋（作）【宋】【元】【明】【聖】

  「化」，宋、元、明、聖四本作「化作」。
  大正藏無「作」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓨ 吼喚＝喚吼【宋】【元】【明】【聖】

  「吼喚」，宋、元、明、聖四本作「喚吼」。
  「喚吼」，大正藏原為「吼喚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「喚吼」。

ⓩ 爾時＝是時【宋】【元】【明】

  「爾時」，宋、元、明三本作「是時」。
  「是時」，大正藏原為「爾時」，今依據宋、元、明三本改作「是時」。

ⓐ 倍＝復【聖】

  「倍」，聖本作「復」。
  「復」，大正藏原為「倍」，今依據聖本改作「復」。

ⓑ 〔毘沙〕－【聖】

  聖本無「毘沙」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「毘沙」二字，今依據聖本刪去。

ⓒ （有）＋天【聖】

  「天」，聖本作「有天」。
  大正藏無「有」字，今依據聖本補上。

ⓓ 口＝舌【聖】

  「口」，聖本作「舌」。
  「舌」，大正藏原為「口」，今依據聖本改作「舌」。

ⓔ 已＝以【聖】＊

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓕ 招＝照【聖】

  「招」，聖本作「照」。
  「照」，大正藏原為「招」，今依據聖本改作「照」。

ⓖ 涼＝淨【聖】

  「涼」，聖本作「淨」。
  「淨」，大正藏原為「涼」，今依據聖本改作「淨」。

ⓗ 樑＝梁【宋】【元】【明】【聖】

  「樑」，宋、元、明、聖四本作「梁」。
  「梁」，大正藏原為「樑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「梁」。

ⓘ 懈息＝懈怠【元】【明】

  「懈息」，元、明二本作「懈怠」。
  「懈怠」，大正藏原為「懈息」，今依據元、明二本改作「懈怠」。

ⓙ 拔秖＝拔祇【宋】【元】【明】【聖】

  「拔秖」，宋、元、明、聖四本作「拔祇」。
  「拔祇」，大正藏原為「拔秖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「拔祇」。

ⓚ 披＝被【宋】【元】【明】【聖】

  「披」，宋、元、明、聖四本作「被」。
  「被」，大正藏原為「披」，今依據宋、元、明、聖四本改作「被」。

ⓛ 及＝乃【宋】【元】【明】

  「及」，宋、元、明三本作「乃」。
  「乃」，大正藏原為「及」，今依據宋、元、明三本改作「乃」。

ⓜ 是＋（時）【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 眾生＝之眾【宋】【元】【明】，〔眾生〕－【聖】

  ？？？？

ⓞ 〔彼〕－【聖】

  聖本無「彼」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據聖本刪去。

ⓟ 易染＝染易【聖】

  「易染」，聖本作「染易」。
  「染易」，大正藏原為「易染」，今依據聖本改作「染易」。

ⓠ 受已即＝便【宋】【元】【明】

  「受已即」，宋、元、明三本作「便」。
  「便」，大正藏原為「受已即」，今依據宋、元、明三本改作「便」。

Ⓐ 種＋（種）【宋】【元】【明】

  「種」，宋、元、明三本作「種種」。
  大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 自手＝手自【宋】【元】【明】

  「自手」，宋、元、明三本作「手自」。
  「手自」，大正藏原為「自手」，今依據宋、元、明三本改作「手自」。

ⓢ 便＝更【宋】【元】【明】

  「便」，宋、元、明三本作「更」。
  「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。

ⓣ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】

  「屈申」，宋、元、明三本作「屈伸」。
  「屈伸」，大正藏原為「屈申」，今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。

ⓤ 祇洹＝祇桓【宋】【元】【明】

  「祇洹」，宋、元、明三本作「祇桓」。
  「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據宋、元、明三本改作「祇桓」。

① 拔祇：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭提國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋耆、跋祇、跋闍、婆祇。

② 四天王：居於六欲天之第一天，分別鎮守東南西北四方位。

③ 正身正意：挺直身體，端正心念。

④ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。

⑤ 炳：顯著、光明。

⑥ 繫念在前：專注於當下。

⑦ 曩時：以前。

⑧ 身三、口四、意三：十業道中殺、盜、婬三者（就惡業而言）是身業；妄語、綺語、兩舌、惡口四者是口業；貪、瞋、邪三者是意業。

⑨ 四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

有同學問「眼是故行，曩時所造，緣痛成行」要如何理解？

「行」指造作，也就是「業」。「眼」等感官是過去的業力所造就的（「眼是故行，曩時所造」），凡夫因為感官而有感受（「痛」），因此而有後續的造業（「行」）。

以十二因緣的名詞來說，這「痛」（即十二因緣的「受」支）是由《雜阿含經》卷十二第292經所說凡夫的「無明觸」而有的，聖者則是「明觸」，就沒有後續的輪迴。

這邊所說的是十二因緣中較粗略的列舉，取出其中的受→愛→行來說明，參見下圖：