《增壹阿含經》三供養品第二十二第6經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙①。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。
「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行②便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念ⓑ惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。
「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是，愚者造口四過。
「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、[＊]淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。
「復次，比丘！智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。
「云何智者應論ⓒ說之？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。
「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷ⓓ竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女ⓔ人色，心不起想，亦不教人使行[＊]淫泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三ⓕ有為之相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不ⓖ發斯須③。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～A. III. 2-9.
？？？
ⓑ 惡＝要【宋】
「惡」，宋本作「要」。 「要」，大正藏原為「惡」，今依據宋本改作「要」。
ⓒ （說者便論）＋說之【宋】【元】【明】【聖】
「說之」，宋、元、明、聖四本作「說者便論說之」。 大正藏無「說者便論」四字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 竊＝盜【聖】
「竊」，聖本作「盜」。 「盜」，大正藏原為「竊」，今依據聖本改作「盜」。
ⓔ 〔人〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 〔有為之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有為之」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「有為之」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 發＝廢【宋】【元】【明】
「發」，宋、元、明三本作「廢」。 「廢」，大正藏原為「發」，今依據宋、元、明三本改作「廢」。
[註解]
① 恃怙：依靠、憑藉。
② 愚者意三行：愚者意念起貪、瞋、癡這三種造作。
③ 斯須：片刻、短暫的時間。
[對應經典]