聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫ⓐ法服，習居家行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋ⓑ隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何以故？難陀！」
難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，ⓒ以捨家學道修清淨行。云何捨於正法ⓓ欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂ⓔ婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念ⓕ捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
爾時，世尊便說此偈：
「蓋屋不密， 天雨則漏；
人不惟行①， 漏[＊]婬怒癡。
蓋屋善密， 天雨不漏；
人能惟行， 無[＊]婬怒癡。」
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至ⓖ香山上。爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶ⓗ如大火ⓘ[卄/積]焚燒山野，加益以ⓙ乾薪，火轉ⓚ熾然，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。ⓛ爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡ⓜ伎樂，自相娛樂？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作ⓝ是念：「我今是世尊弟子，ⓞ且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」
難陀報ⓟ曰：「彼玉女各作是說：『我ⓠ等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
世尊告曰：「難陀，汝意云何？ⓡ難陀！汝意云何？」
難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆ⓢ為給使。」
世尊復ⓣ告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在ⓤ他天女前，亦復如是，無有光澤。」
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天ⓥ人。」
爾時，世尊便作是念：「ⓦ我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊②，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白ⓧ世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
世尊告曰：「此者名ⓐ為阿毘地獄。」
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是ⓑ阿毘地獄，而ⓒ獨自空，亦無罪人？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便自ⓓ問曰：「云何，獄卒！此是何獄？ⓔ此是何獄空無有人？」
獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，ⓕ淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘ⓖ地獄中，此空鑊者即是其ⓗ室。」
ⓘ時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
爾時，尊者難陀便說此偈：
「人生不足貴， 天壽盡亦喪；
地獄痛酸苦， 唯有涅槃樂。」
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，ⓙ汝愚、[＊]汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當ⓚ修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二ⓛ法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
是時，尊者難陀從世尊受教已，從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結ⓜ加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。
已成阿羅漢，即從[＊]坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
爾時，便說偈曰：
「我今見難陀， 修行沙門法；
諸惡皆以息， 頭陀無有失。」
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無[＊]婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 法服＝法衣【宋】【元】【明】
「法服」，宋、元、明三本作「法衣」。 「法衣」，大正藏原為「法服」，今依據宋、元、明三本改作「法衣」。
ⓑ 隨＝共【宋】【元】【明】
「隨」，宋、元、明三本作「共」。 「共」，大正藏原為「隨」，今依據宋、元、明三本改作「共」。
ⓒ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓓ （而）＋欲【宋】【元】【明】
「欲」，宋、元、明三本作「而欲」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 婬＝淫【聖】＊
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓕ 捨＋（除）【宋】【元】【明】【聖】
「捨」，宋、元、明、聖四本作「捨除」。 大正藏無「除」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓖ 香＋（熏）【宋】【元】【明】
「香」，宋、元、明三本作「香熏」。 大正藏無「熏」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔如〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「如」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ [卄/積]焚＝積燌【聖】
「[卄/積]焚」，聖本作「積燌」。 「積燌」，大正藏原為「[卄/積]焚」，今依據聖本改作「積燌」。
ⓙ 乾＝于【聖】
「乾」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乾」，今依據聖本改作「于」。
ⓚ 熾然＝熾燃【宋】【元】【明】
「熾然」，宋、元、明三本作「熾燃」。 「熾燃」，大正藏原為「熾然」，今依據宋、元、明三本改作「熾燃」。
ⓛ 〔爾〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「爾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 伎＝妓【宋】【元】【明】
「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓝ 是＝此【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓞ 且又＝又且【宋】【元】【明】【聖】
「且又」，宋、元、明、聖四本作「又且」。 「又且」，大正藏原為「且又」，今依據宋、元、明、聖四本改作「又且」。
ⓟ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓠ 等＝各【宋】【元】【明】
「等」，宋、元、明三本作「各」。 「各」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「各」。
ⓡ 〔難陀汝意云何〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「難陀汝意云何」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「難陀汝意云何」六字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓢ （當）＋為【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「當為」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 告＋（曰）【宋】【元】【明】
「告」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 他＝彼【宋】【元】【明】
「他」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓥ 人＝女【聖】
「人」，聖本作「女」。 「女」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「女」。
ⓦ 我今＝今我【宋】【元】【明】
「我今」，宋、元、明三本作「今我」。 「今我」，大正藏原為「我今」，今依據宋、元、明三本改作「今我」。
ⓧ 世尊＝佛【宋】【元】【明】
「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。 「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。
ⓐ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 阿毘地獄＝何獄【宋】【元】【明】，毘＝鼻【聖】
？？？？
ⓒ 獨＝獄【宋】【元】【明】
「獨」，宋、元、明三本作「獄」。 「獄」，大正藏原為「獨」，今依據宋、元、明三本改作「獄」。
ⓓ （往）＋問【宋】【元】【明】
「問」，宋、元、明三本作「往問」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔此是何獄〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「此是何獄」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「此是何獄」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓕ 淨修＝修淨【宋】【元】【明】
「淨修」，宋、元、明三本作「修淨」。 「修淨」，大正藏原為「淨修」，今依據宋、元、明三本改作「修淨」。
ⓖ 〔地〕－【聖】
聖本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據聖本刪去。
ⓗ 室＝空【聖】
「室」，聖本作「空」。 「空」，大正藏原為「室」，今依據聖本改作「空」。
ⓘ （是）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 汝＝如【宋】【元】【明】【聖】＊
「汝」，宋、元、明、聖四本作「如」。 「如」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。
ⓚ 修＋（行）【宋】【元】【明】
「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔法〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
[註解]
① 惟行：思惟而行；保持正念、守護六根。
② 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
[對應經典]
- Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.115。
- 加上：根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一