《增壹阿含經》慚愧品第十八第3經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施①。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不ⓑ至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，ⓒ多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子ⓓ以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食ⓔ捨ⓕ于淨地。若著水中。然ⓖ今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施②之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，ⓗ不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所ⓘ說者，由此因緣。」
爾時，世尊說此語已，便從ⓙ坐起而去。
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從[＊]坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義ⓚ者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者ⓛ舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。ⓜ在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然ⓝ比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說ⓞ當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈ⓟ怠，ⓠ亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意ⓡ常專一，長老比丘便有名稱。
「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
「諸賢當知，貪之為病，甚ⓢ大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸ⓣ縛休息，得至ⓐ涅槃。慳ⓑ疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。ⓔ所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 3. Dhammadāyāda.，[No. 26(88)]
？？？？
ⓑ （得）＋至【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「得至」。 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 多＝名【宋】【元】【明】
「多」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓓ 以好＝好以【宋】【元】【明】【聖】
「以好」，宋、元、明、聖四本作「好以」。 「好以」，大正藏原為「以好」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好以」。
ⓔ 捨＝寫【宋】【元】【明】
「捨」，宋、元、明三本作「寫」。 「寫」，大正藏原為「捨」，今依據宋、元、明三本改作「寫」。
ⓕ 于＝乎【聖】
「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
ⓖ 今＝令【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓗ （故）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「故不」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 說＝施【聖】
「說」，聖本作「施」。 「施」，大正藏原為「說」，今依據聖本改作「施」。
ⓙ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓚ 〔者也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者也」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「者也」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 舍利弗～Sāriputta.
？？？
ⓜ 〔在〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「在」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ （彼）＋比丘【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「彼比丘」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 當＝常【聖】
「當」，聖本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。
ⓟ 怠＋（意）【聖】
「怠」，聖本作「怠意」。 大正藏無「意」字，今依據聖本補上。
ⓠ 〔亦〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 常＝當【聖】
「常」，聖本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據聖本改作「當」。
ⓢ 大＝為【聖】
「大」，聖本作「為」。 「為」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「為」。
ⓣ 縛＝纏【宋】【元】【明】【聖】
「縛」，宋、元、明、聖四本作「纏」。 「纏」，大正藏原為「縛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「纏」。
ⓐ 涅槃～Nibbāna.
？？？
ⓑ 疾＝嫉【明】【聖】
「疾」，明、聖二本作「嫉」。 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據明、聖二本改作「嫉」。
ⓔ 〔所謂〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「所謂」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「所謂」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
[註解]
① 常當法施，勿習食施：應當用心於法施，不該用心於飲食、施物。相當的《中阿含經》經文作「汝等當行求法，莫行求飲食。」相當的南傳經文作「你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。」
② 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
[對應經典]
[讀經拾得]
前一經佛陀教導在家人得財物後要分享，本經佛陀則教導出家人應關注法施，而不關注財施。
本經中佛說：「勿學財施」，是指出家人不應關注布施財物給他人，還是不應貪圖他人布施財物給自己？
相當的《中阿含經》及南傳經文作後者解，而前者也說得通，因為出家人不積蓄飲食、財物，若要行財施則得向在家人募捐，可能變質為要在家人先布施財物給自己，因此出家人用心於財施的意義不大。
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