在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：

• 色：物質（例如身體）及物理世界的現象。
• 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
• 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。
• 行：造作。例如意念的造作、意志力。
• 識：識知；覺知。

以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。

凡夫執著認為有「我」的範疇，不出色、受、想、行、識這五陰。舉例而言，就「色」（例如身體）與「我」的關係，凡夫可能誤認：

• 色是我：身體就是「我」，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。
• 色異我：身體之外有「我」。例如以為識（覺知）甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。
• 色中我：「我」處於身體之中。例如以為識（覺知）是「我」，遍布於身體內的腦部及腦神經中。
• 我中色：身體處於「我」之中。例如以為有全知全能的造物主是永生的「大我」，造物主心中變現出宇宙的一切乃至人的身體。

這些見解的邏輯關係，如以下圖例所示：

（如果初學者一時看不懂這些邏輯關係，只要知道凡夫通常認為宇宙及身心中有一個恆常不變的「我」，也就是不管以上五陰的圖怎麼畫，凡夫都會劃出一塊認為是恆常不變的「我」，但都是錯誤的見解。）

佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅，沒有恆常不變的「我」。例如人的身體屬於色陰，隨著年紀的增長，身體內的細胞早因新陳代謝而不一樣了，物理世界也是一直遷流變化的，沒有恆常不變的色陰。心理也是如此，剎那生滅，更沒有恆常不變的「我」。

凡夫執著於有「我」的見解（「身見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。