《雜阿含經》第913經
如是我聞：
時，有竭曇ⓒⓓ聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒③。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法ⓔ苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉，世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼ⓕ為信、為不信④，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！欲為苦本若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別⑤，我所不解。善哉，世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打ⓖ、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近⑥者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦ⓗ。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦[＊]？」
佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主，於意云何？汝依父母⑦不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊！」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊！」
復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰ⓘ死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
聚落主言：「奇哉，世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
「若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患，
一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花ⓙ不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我。」
佛說此經已，竭ⓚ曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
[校勘]
ⓐ 「力士人」，巴利本作 Mallā (或 Malatā)。
ⓑ 「欝鞞羅」，巴利本作 Uruvelakappa。
ⓒ 「竭曇」，大正藏校勘紀錄又作「揭曇」。
ⓓ 「竭曇」，巴利本作 Gandhagata (或 Bhadragaka)。
ⓔ 宋、元、明三本無「法」字。
ⓕ 聖本無「於彼」二字。
ⓖ 「是若縛、若打」，元本作「是若打縛若」，明本作「若打若縛」，聖本作「若縛若打」。
ⓗ 「惱苦」，宋、元、明三本作「苦惱」。[＊]
ⓘ 「鄰」，宋本作「降」。
ⓙ 「花」宋、元、明、聖四本作「荷」。
ⓚ 「竭」，大正藏原為「揭」，今依據聖本改作「竭」。
[註解]
① 力士人間：力士國的人間。「力士」為古代印度十六大國之一，位於中印度恆河北部，首都為拘夷那竭，又譯為「力士聚落」，音譯為「末羅」。
② 遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「人間遊行」、「行腳」。
③ 說現法苦集、苦沒：解說在這一生中苦的起因以及滅苦。「現法」指這一生。
④ 我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信：我知道如果解說過去世的苦的起因以及滅苦，你可能相信、可能不相信。
⑤ 世尊極略說法，不廣分別：佛陀只極為簡略地說法，沒有詳細解釋。意思是希望佛陀能進一步說明。
⑥ 習近：親近。
⑦ 依父母：比對相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文，可知這裡特指依靠父母親照顧的子女，也就是指子女。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經的重點，類似作家金庸在《神鵰俠侶》和《飛狐外傳》曾引用《妙色王因緣經》的一偈：「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」
本經也是知名偈子中「猶如蓮花不著水」一語在阿含經的出處。