如是我聞：
一時ⓐ，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度駛流①耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
佛言：「如是，天子！」
天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
佛言ⓑ：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱②。如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所㵱。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
[校勘]
ⓐ 「時」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓑ 「言」，宋、元、明三本作「告」。
[註解]
① 駛流：迅速的水流。
② 㵱：漂流。「㵱」讀音同「瞟」。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經是南傳相應部尼柯耶第一經，對南傳佛弟子應該算是相當重要的一經。
經中提到，一位身放光明的天子以渡河作為譬喻，向佛陀問到如何而能達到解脫彼岸。在天子的譬喻中，面對湍急的流水，要從此岸游泳到彼岸，如果一直緊抱（攀緣）著漂流物當游泳圈，那麼只會跟著漂流物一起任由流水漂移，無法到達彼岸；而如果只是想要停留在瞬息萬變的河中（住），最終也會因為抵抗水流精疲力竭而沉入水中，也無法達到彼岸。天子先是向佛陀確認，比丘是「無所攀緣，亦無所住」而渡生死彼岸的嗎？確認之後天子又問佛陀，要如何怎麼樣才能「無所攀緣，亦無所住」的渡彼岸。
- 橫渡生死之流
佛陀回答天子，的確是「無所攀緣，亦無所住」而渡洪流，但比丘所抱持的並不是無常的事物，而是正確的知見以及修行方法（如是如是抱）；比丘們倚靠著正確的知見，明白無常的事物不可依靠、無常中也沒有安全的逗留處，所以能夠不攀緣、不停留地朝著正確的方向持續前進（如是如是直進），最終能夠到達彼岸。
《雜阿含經》中有許多能讓我們「如是如是抱」的正確知見與方法，比如卷二十八第785經所說能夠轉生善趣的世間正見，以及能夠導向涅槃的出世間正見；世尊也時常教導弟子適宜的修行方法，比如應該要斷五蓋，捨五欲，修五根，成就五分法身（卷36第1002經），除此之外，阿含經中常提到的三十七道品皆是渡生死之流的方法，這些善法都是以「自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」為原則（卷二第36經），透過正確地觀察自己的身心、依照「四念處」來修證佛法（卷二十四第639經），這才是渡河的依靠。
佛陀在《雜阿含經》卷31第882經中比喻，世間一切善法如同植物，以不放逸為大地而得以生長，所以有了正確的修行方法之後，還必需精進不放逸的實踐。對照本經在《別譯雜阿含經》的對應經典（卷九第180經），佛陀回答天子：「若我懈怠，必為沈沒，若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒；若不沈沒，不為所漂。」，可見並不是什麼都不做、都不學，就能自動渡過生死急流的。
- 無所攀緣，亦無所住
《金剛般若波羅蜜經》：「應無所住而生其心」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c22-23) 與本經所說「無所攀緣，亦無所住」相呼應，實際上這也是《阿含經》中常提到的不要陷於十二因緣的鎖鍊，如《雜阿含經》卷十二第292經：「多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅」(CBETA, T02, no. 99, p. 83, b15-17) 。
補充：
比對（一二六九）
「一切戒具足， 智慧善正受， 內思惟繫念， 度難度諸流。 不樂於欲想， 超越於色結， 不繫亦不住， 於染亦不著。」
不攀緣於欲想、不住於色界的結縛，也不黏著於雜染；內在思惟繫念佛法，而能度過生死流。
參考文獻：『瑜伽師地論』卷19：
［誰超越暴流？晝夜無惛昧？於無攀無住，甚深無減劣？］
［圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。
諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣。］
云何於諸欲想而得離染？謂於下分諸結已斷已知。 云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結已斷已知。 云何於無攀無住甚深中無有減劣？謂於無色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定，學與無學俱容有此故，不定言超無色結。
補充： 五上分結： pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ： 色愛、無色愛，掉舉、慢、無明，為證得第四果(阿羅漢果)的聖者(解脫者)所斷除的煩惱，另譯作「五上結」。 (莊春江阿含辭典)
[進階辨正]
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