《雜阿含經》第1106經
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施①；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、嚴具②、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因③。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅④ⓐ？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅ⓑ。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆ⓒ。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆ⓓ？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私⑤ⓔⓕ衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低ⓖ⑥？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利⑦？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「富蘭陀羅」，巴利本作 Purindada。
ⓑ 「羅」，宋、元、明三本無「羅」字。
ⓒ 「摩伽婆」，巴利本作 Maghavā。
ⓓ 「娑婆婆」，巴利本作 Sahassakkha。
ⓔ 「私」，宋、元、明三本作「和」。
ⓕ 「婆詵和」，巴利本作 Vāsava。
ⓖ 「舍脂鉢低」，巴利本作 Sujampat。
[註解]
① 頓施：恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」，相當的南傳經文作「恭敬布施」。
② 嚴具：又作「莊嚴具」，指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。
③ 以堪能故，名釋提桓因：因為有能力，所以稱為釋提桓因。按：「釋提桓因」是音譯，其中「釋」（梵語Śakro）義譯為「能」，「提桓」（梵語devānāj）義譯為「天」，「因」（梵語Indra）義譯為「主」。
④ 富蘭陀羅：為音譯，其中「富蘭」義譯為「城」，「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。
⑤ 婆詵私：為音譯，義譯為「衣」。
⑥ 舍脂鉢低：為音譯，義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后，阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。
⑦ 因提利：為梵語Indra的音譯，義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。
[對應經典]