一位種姓為婆蹉的外道出家人來請教佛陀一個又一個問題，都是十四無記的問題：
婆蹉種出家白佛言：「云何？瞿曇！命即身耶？」
「瞿曇」是釋迦牟尼佛俗家古代的族姓，因為外道們不認為釋迦牟尼佛是覺悟者，不像佛弟子般尊稱佛陀為「世尊」，而只以佛陀未出家前的族姓稱呼他。
婆蹉問佛陀是否同意「命即是身」？白話意思是：「生命即是肉體，兩者不可以分離嗎？」
「命即是身」的觀點，將肉體認為是「我」，生命的一切就是肉體機能的展現。
佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」
佛陀回說這是「無記」，也就是佛陀不予回答的問題。
身心都是因緣而生、因緣而滅的，肉體敗壞後還是會由於因緣而輪迴，因此生命並不等同於肉體。但肉體是生命存在的因緣條件之一，並不能否定肉體對生命的重要性。更重要的是，提出這個問題的人通常對於「生命」有錯誤的認知，忽視了因緣法則之下完整的生命輪迴現象。在命題錯誤的情況下，佛陀對此不加以討論，也就是「無記」。
「云何？瞿曇！為命異身異耶？」
婆蹉接著問佛陀是否同意十四無記中的另一主張「命異身異」，白話意思是：「生命（靈魂）是一回事，肉體是另一回事，兩者可以分離嗎？」
「命異身異」的觀點，認為有個靈魂一類的東西才是「我」，肉體不是「我」，兩者是可以分離的，靈魂不需要肉體即可獨自長存。
佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」
佛陀回答說這也是「無記」。
討論這個問題的人通常將生命（靈魂）視為一個獨自存在且不變異的自我，因此命題錯誤，基於錯誤命題的討論容易淪為雞同鴨講，而不加以討論。
就以現代來說，也有「靈魂永生」一類的說法。常有人問佛法是否認為「靈魂永生」？這不是一個字「對」或「錯」就能講清楚的。從佛法的角度來看，是有眾生輪迴的現象沒錯，但並沒有永恆不變、能獨自存在的靈魂。因此面對相信錯誤命題的發問者，不宜直接跳進錯誤的命題中回答「對」或「錯」，以免加深對方錯誤的認知。
婆蹉種出家白佛：「云何？瞿曇！命即身耶？答言：『無記』。命異身異？答言：『無記』。沙門瞿曇有何等奇？弟子命終，即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？」
婆蹉不了解為何佛陀不回答這些問題，更舉例他曾聽說佛陀記說弟子死亡後往生到別處。婆蹉認為這些輪迴的例子，不就支持「命異身異」？輪迴的例子似乎支持「生命和肉體是兩回事，可以分離」的「命異身異」觀點。
佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」
佛陀回答他：「這些誰往生到哪裡的例子是在講有執著的人，而不是說已沒有殘餘執著的人。」
也就是說誰往生到哪裡的例子，是「個案」的層次而不是「真理」的層次，並不適用於所有的狀況，像阿羅漢就不會再轉生到哪裡。既然這些個案無法放諸四海皆準，就不能說是真理。
舉例來說，地球上一切萬物都會朝地面落下，因此有無數的個案支持「萬物朝地面落下」這個現象。但是從物理學的角度來看，太空中的物體就不一定朝地面落下了，也可能被別的大型天體重力吸引。因此在討論物理學定律（物理學的真理）時，要發掘的是「萬有引力定律」，而不是「萬物朝地面落下」的無數個案。
藉由這一句回覆，佛陀試著將婆蹉由陷入個案、陷入錯誤命題的鑽牛角尖中拉出來，提升到對於事物本質、真理的討論上。
婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」
佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘。」
婆蹉聽不懂前面那一句話，因此請佛陀說明。
佛陀就以火為例，如果沒有任何殘存的東西，火就不會繼續燒。有殘餘執著的人就會輪迴，沒殘餘執著的人則不輪迴。
婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」
佛告婆蹉：「云何見火無餘亦然？」
婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」
佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」
婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。云何名有餘？」
佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說有餘。」
婆蹉以為沒有任何殘存的東西，火仍然會繼續燃燒，並以他看到大風將火吹到空中時，火在空中燃燒為例。
佛陀則表示縱使被大風吹到空中的火會燃燒，最少也有依著風，而不是什麼都沒有。如果是在沒有任何殘存東西的真空中，火是燒不起來的。
婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處。云何有餘？」
佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」
瞭解了比喻後，婆蹉詢問讓眾生在命終後輪迴到別的地方的殘存東西是什麼？
佛陀答道殘存的是執著：「因愛故取，因愛而住」，眾生因為貪愛而有執著，因為貪愛持續著輪迴。
在這樣一系列的問答中，可以見到佛陀成功地將婆蹉從十四無記的錯誤命題裡拉出來，讓他問起真正重要的問題，也可見佛陀教化的善巧。
該問的不是「命即是身」、「命異身異」的對錯，而是：「什麼造成了生死輪迴？」