佛弟子常彼此切磋法義，不是打高空地談玄說理，而是依據自己所親自實證的止觀境界，和其他高手們驗證。
本經即記載了那伽達多尊者和質多羅長者之間的討論：
尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。云何？長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名？」
那伽達多尊者問質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧這些定境。請問長者，這些是因為有種種不同的義理，因此而有種種不同的名稱？還是一樣的義理，只是有種種不同的名稱？」
質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？」
尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」
質多羅長者問那伽達多尊者：「我們討論的這些三昧，是佛陀所說的嗎？還是依尊者您自己的意見所定義的名詞？」
佛世時外道也有類似名稱、甚至類似步驟的定境，但和佛教的正定不同，外道的修定方法通常搭配了錯誤的認知，例如外道也有修定的方法是對一切眾生散發慈心、超越人我的界限，但目的是為了和梵天（造物主）的「神我」（大我）融為一體，以為打破自己的「小我」、融入梵天的「神我」後，就能永生不滅了。
現今有更多附佛外道，採用名稱或步驟跟佛教修法類似但基於外道邪見的修法，混淆世人。佛弟子還是得回歸經、律中的定義，以辨明哪些才是能引致正定及開啟智慧的修法。
因此質多羅長者要先確認所討論的這些名詞，是依佛教的定義，還是有別的定義？定義確定了，討論才不會雞同鴨講。
那伽達多尊者回答：「這些是佛陀所說的。」自然是依佛教的定義。
質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」
須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」
質多羅長者跟那伽達多尊者說：「讓我稍微思考一下這些義理，然後回答您。」
稍事思考後，他回答那伽達多尊者：「這些名詞背後，有不同的義理、不同的詞句、不同的文句，也有一樣的義理、不同的文句。」
也就是說這些定境有各自不同的義理，但也有共通的義理。
復問長者：「云何有法種種義、種種句、種種味？」
長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧，身作證，是名無相心三昧。云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味。」
那伽達多尊者又問質多羅長者：「什麼是您所指的不同的義理、不同的詞句、不同的文句？」
長者即一一解釋這些三昧各自的意義：
無量（心）三昧，以其中的慈無量心三昧為例，是修行人心中有慈，沒有怨恨、沒有討厭、沒有忿怒，心胸寬廣，無邊無際地以這慈心平等對待一切，將慈心充滿一方，再像這樣地將慈心充滿二方、三方、四方、上下方，將慈心平等充滿一切世間。
無相三昧，是修行人不念一切相（色相、聲相、香相、味相、觸相、法相等），親身作證心中無相的定境。
無所有心三昧，是修行人超越「無量識入處」（以無邊的識為意念專注的對象所成就的定境）後，什麼都沒有（以「什麼都沒有」為意念專注的對象），穩固於心中「什麼都沒有」的定境。
空三昧，是修行人專注在世間一切皆無常、是空的，契合真理地觀察世間沒有實質的自體，沒有「我」、沒有「我」所擁有的，而成就的定境。
這些定境各自有各自的修法以及境界，也就是有不同的義理。
復問長者：「云何法一義種種味？」
答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。」
那伽達多尊者又問質多羅長者：「什麼是您所指的一樣的義理、不同的文句呢？」
長者回答：「尊者！所謂貪欲是有量（有限）的，無煩惱是最究竟的無量（沒有限制）。所謂貪欲是有相的（貪於色、聲、香、味、觸、法），瞋恚、愚癡是有相的，無煩惱是無相的。貪欲是有的，瞋恚、愚癡是有的，無煩惱是什麼都沒有。再來，無煩惱即空，空於貪欲，空於瞋恚、愚癡，沒有實質的自體，沒有「我」、沒有「我」所擁有的。這就是一樣的義理、不同的文句。」
「無煩惱」即無貪欲、無瞋恚、無愚癡。在佛法中無貪欲、無瞋恚、無愚癡是這些三昧共通的最高境界。