「阿難相應」的內容記錄了阿難尊者的說法，本經即記載阿難尊者回答迦摩尊者的提問。
時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知？」
迦摩尊者拜訪阿難尊者，互相問候請安、寒暄後在一邊坐下，問阿難尊者：「阿難尊者，真奇妙，一般人是有眼睛又有色境（而看到）、有耳根又有聲境（而聽到）、有鼻根又有香臭（而嗅到）、有舌根又有味道（而嘗到）、有身根又有觸境（而觸碰到）、有意根又有訊息（而意識到），但有些修行人卻在有這些事物（有眼睛也有眼睛可看到的色境等）的狀況下，能夠不知覺。請問阿難尊者，這些修行人是有認知而不知覺外境，還是沒有認知而不知覺外境？」
其中眼、耳、鼻、舌、身、意是「六根」，即六個接收外境的感官，所接收的外境即為色、身、香、味、觸、法，詳見卷八的介紹。當感官在運作且有外境時，一般人自然會感受而知道外境，然後起各種反應。迦摩尊者則見到入定的出家人可以不受外界的影響、對外界不起反應，如如不動地一路打坐到底，因此覺得很奇妙而詢問阿難尊者背後的原理。
迦摩尊者提到的「想」在佛經中指人心裡的「取相」，面對境界而心中浮現對應的相，也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。要注意的是佛經用語中的「想」和現代用語中「想東想西」的「想」意義不太一樣。「想陰」（想的積聚）是「五陰」之一，詳見卷一的介紹。
迦摩尊者好奇這些修行人在入定而不受外界影響時，心中是否有想陰（取相；認知）的運作？
尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」
阿難尊者回答他：「有認知（的定中）都能夠不知覺外境了，何況是沒有認知（的定中）。」
復問尊者阿難：「何等為有想於有而不覺知？」
尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。」
迦摩尊者問阿難尊者：「什麼情況是對於存在的事物有認知，卻能夠（對外境）不知覺？」
禪定能讓心專注於一境而不散亂，阿難尊者的回答中「離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住」是禪定時「初禪」的層次，是在持戒而離於感官欲樂，離於惡的、不善的事情後，將注意力投向打坐的所緣（例如觀呼吸）、持續不斷地將注意力擺在所緣上，最後心中會因為捨離於世俗五欲的粗重負擔，而生起喜樂的感覺。
阿難尊者接著提到的「第二、第三、第四禪……無所有入處具足住」是心更加專注的禪定層次。這些入定的層次仍有想的運作，但是心都持續不斷地專心在所緣上，因此沒知覺到所緣以外的外境。例如心無旁騖地觀呼吸，因此沒聽到外界的噪音，這時仍對呼吸有取相、認知，但是不知覺其餘外境。
「云何無想有法而不覺知？」
「如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」
「什麼情況是對於存在的事物不去認知取相，而不知覺？」
阿難尊者所回答的「無想心三昧」即其他經中說的「無相三昧」，是不念一切相而成就的定境，入了「無相三昧」的定境時，對於色、聲、香、味、觸、法等事物（「有法」），不會取相、心中不浮現對應的相，而不知覺外境。
「一切想不憶念」是描述入了「無相三昧」的定境時不念一切相，離色相、聲相、香相、味相、觸相、法相。「身作證具足住」的意思是「親身體證且已穩固」，表示穩固地入了這個定境。
尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
迦摩尊者進一步追問阿難尊者：「如果修行人修到無相三昧，不會躁動而衝出定境、不會沉沒而喪失定境，完成解脫而穩固，穩固而完成解脫，佛陀說這是什麼成就？有什麼功用？」
阿難尊者回答他：「如果修行人修到無相三昧，不會躁動而衝出定境、不會沉沒而喪失定境，完成解脫而穩固，穩固而完成解脫，佛陀說這是出世間智慧的成就、出世間智慧的功用。」
佛教的「無相三昧」是一種止觀融合並行的修法，契合於佛法的「無相三昧」能夠生起究竟解脫的智慧。
本經是兩位高手對於入定境界的切磋探討，還沒有相關經驗的人大致知道原理即可，要親自打坐入定後，這些探討才對自己有實質意義。