許多禪師教導弟子不要有「分別心」。在《阿含經》的用詞中，「分別」卻通常是正面的詞彙，代表解析，有分別才能分辨種種正見及邪見。佛陀一再教導弟子要善分別諸法，若不能善分別，反而是「癡」。

在《阿含經》中，「思量」、「計」這些詞的意義接近後世論師說的「分別心」一詞，接下來第359、360、361經中說：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。」(CBETA, T02, no. 99, p. 100, b3-6)

這原理在於基於有「我」的思量，而有對於五陰的執著，陷於十二因緣的鎖鏈。

卷八也有相關的說明，第226經中佛陀教我們如何「斷一切計」，也可以說是斷除分別心：斷除分別心絕非沒有知覺、沒有智慧、不懂揀擇，而是斷除「是我、異我、相在」的「我見」，沒有了我、我所的錯誤分別，而能於一切事不執著。第227經講「不計住」，不應該思量「是我、異我、相在」的「我見」，才能無所執取、無所染著，才能如卷二第39經等經所說的「攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣」(CBETA, T02, no. 99, p. 9, a18-19)，也就是由「不計住」而「識無所住」，才能解脫。

這正應和了本卷接下來幾經所說的：「若不思量、不妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 100, a26-29)